স্বাভিমান:SWABHIMAN

( এই চিঠি  ২৯শে অক্টোবর দৈনিক যুগশঙ্খে বেরিয়েছে। -- অরূপ বৈশ্য)

  

                     দৈনিক যুগশঙ্খের ২ অক্টোবর, ২০১৪ সংখ্যায় অতীন দাশের “দুর্গাপুজোয় মনকে যা নিয়তই পীড়িত করে” শির্ষক লেখাটি পড়লাম। এই লেখার মূল বক্তব্যকে সম্পূর্ণ খণ্ডন করে এক বিস্তৃত আলোচনা করা যায়। কিন্তু পাঠক যাতে তাঁর নিজস্ব মতামত নিজেই গড়ে তুলতে সচেষ্ট হোন শুধুমাত্র সেই উদ্দেশ্য থেকে উক্ত নিবন্ধে উল্লিখিত দুটি বিষয়ের উপর আলোকপাত করতেই এই পত্রের অবতারণা। লেখক ইসলাম ও ইসলামের বিস্তৃতি নিয়ে তলোয়ার অর্থাৎ বলপ্রয়োগের তত্ত্বের আশ্রয় নিয়েছেন। সাধারণ পাঠকের কাছে এধরনের সোজাসাপটা জবাব প্রায়শই গ্রহণযোগ্য হিসেবে বিবেচিত হয়। কিন্তু বিদ্বৎ সমাজের কাছে এধরনের অতি-সরলীকরণ বহু আগেই প্রত্যাখ্যাত হয়েছে। উপরন্তু তথ্য নিজে থেকে কোন কথাই বলে না – তথ্য থেকে সত্যকে সমাজবিদ্যার বিশ্লেষণী অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে বের করে নিতে হয়। সামাজিক তথ্যের বিশ্লেষণের মাধ্যমে আবিষ্কৃত সত্য জানার জন্য আমাদেরকে স্বীকৃত ও দক্ষ সমাজবিদ তথা ইতিহাসবিদদের কাছে আশ্রয় নিতে হয়। প্রাচ্যের প্রাচীন ইতিহাসের যে তথ্যের ভাণ্ডার সন্নিবিষ্ট হয়েছে তা সাধারণত করেছেন পরিব্রাজকরা যাদের প্রয়োজন পড়ত প্রাতিষ্ঠানিক মদত। যখন ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের আধিপত্য বিস্তৃতি লাভ করছে এবং ফরাসী আধিপত্য পতনোন্মুখ সেই সময়কালে প্রাচ্যবিদ্যা চর্চা শুরু হয় ও তা প্রভাব বিস্তার করে। তখনকার লেখায় সন্নিবিষ্ট তথ্য থেকে প্রাচ্যবিদ ও পরিব্রাজকরা যে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন তা সাধারণত এই দুই সাম্রাজ্যের স্বার্থের অনুকূল। তাঁরা সবসময়ই প্রাচ্যকে দেখেছেন পাশ্চাত্যের চোখ দিয়ে। এডোয়ার্ড স্যাইডের ‘অরিয়েন্টেলিজম’ বইয়ে এর বিস্তৃত ব্যাখ্যা পাওয়া যায়। এক্ষেত্রে ভারত-চীন ও আরব দুনিয়া একই ভ্রান্তির শিকার।

            যাইহোক, একেবারে নিশ্চিতভাবে বলা না গেলেও ৫৭১ সালকে প্রফেট মহম্মদের জন্ম সাল হিসেবে মেনে নেওয়া হয়েছে। এই সময়কাল আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এই সময়ে বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য পশ্চিমদিকে পরাজয় বরণ করছে ও পূর্বে প্রতিরোধমূলক যুদ্ধ চালিয়ে যাচ্ছে। ইতালি ও স্পেনে যথাক্রমে লম্বার্ড ও ভিসিগথদের আক্রমণ এগিয়ে চলেছে, পূর্বে বাইজেন্টাইনরা শুধুমাত্র কূটনৈতিক রণনীতি অবলম্বন করে চলেছে। দক্ষিণ আরবে প্রথমে ইথিওপিয়ানদের ও পরে পার্সিয়ানদের দখলের মাধ্যমে ক্ষমতার পতন পূর্বেই শুরু হয়েছে। খ্রিষ্টিয়ান যুগের শুরুতেই মৌসুমী বায়ুর নিয়ম আবিষ্কারের মাধ্যমে গ্রিক জাহাজ মিশর থেকে ভারত যাতায়াত শুরু করে দিয়েছে। ব্যাপক দূরপাল্লার বাণিজ্যের মাধ্যমে বাণিজ্য শহর গড়ে উঠছে। দক্ষিণ আরব ও বাইজেন্টাইন পেলেস্তাইনের মাঝখানে অন্যতম বর্ধিষ্ণু শহর হিসেবে গড়ে উঠছে মক্কা। সম্ভবত মক্কার ভৌগোলিক অবস্থান এই সুযোগ তৈরি করে দিয়েছে। উত্তর থেকে দক্ষিণে – পেলেস্তাইন থেকে ইয়েমেনে যাওয়ার পথ, পূর্ব থেকে পশ্চিমে লোহিত সাগর ও পারস্য উপসাগর হয়ে ইথিওপিয়া যাওয়ার পথে অবস্থিত এই মক্কা। অনুরূপ আর্থিক বিকাশ ঘটছে গোটা পশ্চিম আরবে। পুরোনো বেদুইন ট্রাইবরা তখনও স্থায়ী বসত গড়ে তুলেনি। বাণিজ্য অর্থনীতি ও শহরের বিকাশ তাদের মধ্যেও প্রভাব ফেলতে শুরু করেছে। অভ্যন্তরিণ জনজাতীয় সামাজিক কাঠামোয় অসাম্যের ছায়া পড়তে শুরু করেছে। বাণিজ্য শহরের প্রভাবে অভ্যন্তরিণ সামাজিক ও আর্থিক কাঠামোর পরিবর্তন জনজাতীয় জীবনধারণের নিয়মের সীমা অতিক্রম করে ফেলেছে। বৃহৎ সাম্রাজ্যের কাছে আরবরা সবসময়ই প্রয়োজনীয় ছিল – তাদের আনুগত্য তারা কিনে নিত, এক ট্রাইবের বিরুদ্ধে আরেকটিকে লেলিয়ে দিত। সুতরাং পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে তাদের সাথে পেতে হলে প্রয়োজন ছিল একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের জন্ম দেওয়া যা সকল আরববাসীদেরকে ঐক্যবদ্ধ করবে। এই রাষ্ট্র গঠনের অনুকূল মতাদর্শ হিসেবে খ্রিষ্ট ও ইহুদী ধর্ম আরববাসীদের কাছে পরিচিত ছিল। কিন্তু এই দুটি ধর্মই তাদের কাছে বিদেশি ও বৃহৎ সাম্রাজ্যরে ধর্ম ছিল এবং তাই এ ধর্ম গ্রহণ আরব গরিমায় আঘাত করত বলেই জনজাতীয় ধর্ম ত্যাগ করে তারা ঐ সাধারণ ধর্মের দিকে আকৃষ্ট হলো না। উপরন্তু প্রায় এই একই সময়ে ইসলাম ধর্ম জন্ম নিচ্ছে, অন্যথায় সাম্রাজ্যের ধর্মই হয়ত আরবে প্রভাব বিস্তার করত ও ইতিহাস ভিন্ন হত। আরবের সবচাইতে প্রাধাণ্যকারী কুরেশ জনজাতীয়রা তিনটি ভাগে বিভক্ত ছিল ও নিজেদের মধ্যে দ্বন্দ্বে লিপ্ত থাকলেও খ্রিষ্টীয়, বাইজেন্টাইন ও ইথিওপিয়ার ক্ষমতার সামনে তারা ঐক্যবদ্ধ থাকত, যৌথভাবে সিদ্ধান্ত নিত ও সাম্রাজ্যগুলির নিজেদের মধ্যে সংঘাতে অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তার সাথে সমদূরত্ব বজায় রাখত। এই কুরেশিরা পার্শিয়া, ইথিওপিয়া, সিরিয়া ইত্যাদিতে ছড়িয়ে পড়ে ও তাদের বসতি থাকা শহরগুলির প্রভূত বাণিজ্যিক উন্নতি সাধন করে এবং আন্তর্জাতিক রাজনীতিতে ভূমিকা নেয়। প্রফেট মুহম্মদ এই কুরেশি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন এবং এক শক্তিশালী আরব রাষ্ট্রের অনুকূল একেশ্বরবাদী ইসলাম ধর্ম গড়ে তোলেন। সমস্ত ট্রাইব, আরব ইহুদীদের এই নতুন ধর্মে আকৃষ্ট করার জন্য জনজাতীয় ও আরব ইহুদি রীতি নীতির অনেক কিছুই ইসলাম ধর্মে সন্নিবিষ্ট করেন। মেদিনাতে ভ্রূণস্তরে যে রাষ্ট্র ইতিমধ্যে গড়ে উঠেছে প্রফেট মুহম্মদ তাতে সুস্থিতি কায়েম করেন। গোটা আরব ইসলাম ধর্মে অন্তর্ভূক্ত হওয়া সত্ত্বেও তার চরিত্র মাল্টি-এথনিক থেকে যায় এবং এই মাল্টি-এথনিক বিভাজনের সীমানা ধরেই আরব রাষ্ট্র তথা অটোমান সাম্রাজ্যকে বহু-রাষ্ট্রে বিভাজিত করা হয়। প্রফেট মহম্মদের জীবতকালে যে ক্ষুদ্র আরব রাষ্ট্রের জন্ম হয় তা পরবর্তীতে বিকশিত হতে থাকে। পার্শিয়ান, সিরিয়ান, ইজিপ্সিয়ান, গ্রীক ইত্যদি অনেকেই আরব হয়ে উঠে। অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য, বিদ্বৎ সমাজে স্বীকৃত ও বিশ্লেষণাত্মক বই ‘মুহম্মদ’-এর লেখক ম্যাক্সিম রডিনসন লিখেছেন ইউরোপীয়রা যেভাবে বিশ্বাস করে আরব শাসকরা সেভাবে বলপ্রয়োগে ধর্মান্তরিত তো করতেনই না, বরঞ্চ এধরনের ধর্মান্তরণকে নাকচ করতেন। ভারতে ইসলামের এক ভিন্ন প্রেক্ষাপট ও কাহিনী রয়েছে। কিন্তু প্রাচ্যের ইতিহাসকে ইউরোপীয়দের চোখে না দেখার অভ্যাস করাই আমাদের সবার জন্য মঙ্গল। কিন্তু তাই বলে বলপ্রয়োগের গঠনাকে একেবারে নাকচ করা যায় না। উমাইয়াদদের রাজত্বে কিছু ক্রিষ্টিয়ান ও ইহুদিদের চাবুক মেরে ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল। অথচ কুরেশি রাজত্বে এই উমাইয়াদ বংশের আবু সুফিয়ান কুরেশ শাসকদের বিরোধিতায় ইসলামকেও ঘৃণা করতেন ও এদের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হয়েছিলেন। ধর্মান্তরিত করার এধরনের ঘটনার উল্লেখের মাধ্যমে ইসলামের অগ্রগতিকে ব্যাখ্যা করা যায় না। মূল আরবদের অবদানের সাথে সাথে মুসলিমদের মধ্যে যারা আরব পরিচিতি লাভ করেছিল, কিন্তু আরব শাসনের অধীনে পুরোপুরি চলে যায়নি তাদের মধ্য থেকেও মুসলিম আর্টস, মুসলিম সায়েন্স, মুসলিম ফিলোজফি ইত্যাদি বিকশিত হয়েছে। এক দীর্ঘ পরিক্রমায় ইসলাম ধর্মেও অনেক রীতি-নীতি ও মতধারা সংযোজিত হয়েছে। আধুনিক বিশ্বে তেল সম্পদ লুটের জন্য মুসলিমদের বিরুদ্ধে পশ্চিমী রাষ্ট্র শক্তির চক্রান্ত, অন্যায়, অবিচার ও অত্যাচারের বিরুদ্ধে মুসলিমদের বিদ্রোহের ন্যায্যতা নিশ্চয়ই আছে। কিন্তু পাশাপাশি এটাও খেয়াল রাখা উচিত যে এই বিদ্রোহের আড়ালে এই পশ্চিমী রাষ্ট্রশক্তিই তাদের নিজস্ব স্বার্থেই ওয়াহাবি সালাফিপন্থীদের সবচাইতে প্রতিক্রিয়াশীল বাহিনীকে অর্থ ও অস্ত্র দিয়ে মদত যুগিয়ে যাচ্ছে। আলটপকা মন্তব্য দিয়ে ইসলামের ইতিহাসের বিকৃতি আগ্রাসী পশ্চিমী সাম্রাজ্যবাদকেই পরোক্ষে নিজের অজান্তে মদত যোগায়।

              এবার আসা যাক বাংলাদেশে হিন্দুদের উপর অত্যাচার ও মন্দির ভাঙার প্রশ্নে। যে কোন শুভবুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তিই সংখ্যালঘুদের উপর অত্যাচার ও মন্দির ভাঙার ঘটনাকে নিন্দাই শুধু করবেন না, ঐক্যবদ্ধ প্রতিবাদের পক্ষেও মত পোষণ করবেন। কিন্তু ঘটনার বিশ্লেষণ নির্মোহ, নৈর্ব্যক্তিক অবস্থান থেকে করাটাই বাঞ্চনীয়, অন্যথায় সঠিক অবস্থান নেওয়া থেকে বিরত থাকার জন্য সাধারণকে প্ররোচিত করতে পারে। এই অত্যাচার ও মন্দির ভাঙার ঘটনাগুলি যে ইসলামি নেতা দিলওয়ার হোসেন সায়েদির ফাঁসির পর থেকে ঘটতে শুরু করেছে লেখক একথা উল্লেখ করেছেন। এই ফাঁসিটা কে দিল? নিশ্চিতভাবে বাংলাদেশের রাষ্ট্র এবং ফাঁসি দেওয়ার পেছনে ছিল বাংলাদেশের জনমতের চাপ। এই তথ্য থেকে কী একথা বলা যায় না যে অত্যাচার ও মন্দির ভাঙার ঘটনাগুলির সাথে সামগ্রিকভাবে বাংলাদেশের রাষ্ট্র ও জনগণের বৃহদাংশের সমর্থন নেই? এমতাবস্থায় বাংলাদেশের হিন্দুদের নিশ্চিহ্ন হয়ে যাওয়ার প্রশ্ন কী করে উঠে? উপরন্তু মন্দির ভাঙার ঘটনাগুলি বিশ্লেষণ করলে দেখা যাবে যে এই ঘটনাগুলি মূলত রাজনৈতিক প্রতিহিংসা। বাংলাদেশে এবার রেকর্ড সংখ্যক দুর্গাপুজা অনুষ্ঠিত হওয়ার তথ্য কি হিন্দুদের নিশ্চিহ্ন হয়ে যাওয়ার বার্তা বহন করে? বাংলাদেশ থেকে গণহারে হিন্দুদের তাড়িয়ে দিলে আসামে হিন্দু জনসংখ্যা কি অপ্রত্যাশিতভাবে বাড়ত না? যে কোন সামাজিক সংঘাতের ঘটনায় রাষ্ট্র কী ভূমিকা নেয় তা অত্যন্ত গুরুত্ত্বপূর্ণ বিবেচ্য বিষয়। রাষ্ট্র জড়িত থাকলে অত্যাচারের ঘটনা বিশ্ববাসীর জনসমক্ষে আসা দুরূহ হয়ে উঠে। উল্টোদিকে রাষ্ট্র সদর্থক ভূমিকা নিলে সামাজিক বিবাদের নিষ্পত্তি বহু ক্ষেত্রে আঞ্চলিক স্তরেই হয়ে যায়। অযোধ্যাবাসীর উপর ছেড়ে দিলে বাবরি মসজিদ বিবাদের নিষ্পত্তি তাঁরাই করে নিতেন বলে আমার বিশ্বাস, এতো পাশবিক আস্ফালন ও রক্তক্ষরণের প্রয়োজন পড়ত না। অন্যদিকে শ্রীলঙ্কায় তামিলদের উপর বর্বরোচিত আক্রমণের ঘটনা নিয়ে বিশ্ববাসী এখনো অন্ধকারে। অন্যায়ের বিরোধিতা ও প্রতিরোধ করার অর্থ এই নয় যে ন্যায়ের সম্ভাবনাকেও সমূলে নাকচ করে দিতে হবে। বাংলাদেশের সমাজে সেক্যুলার মূল্যবোধ অনেক গভীরে প্রোথিত হয়েছে বলেই আমার বিশ্বাস। যেভাবে বাংলাভাষা ও সংস্কৃতির সেক্যুলার চর্চা বাংলাদেশে ক্রমাগত বিকশিত হচ্ছে তার সাংস্কৃতিক মূল্য বিভিন্ন ঘাত-প্রতিঘাতের মধ্য দিয়ে হলেও সমাজ বহন করবে ও তাকে পরাজিত হতে দেবে না বলেই আমার বিশ্বাস। ভারতবর্ষে গণতন্ত্র ও সেক্যুলার রাজনীতির পরোক্ষ প্রভাবও বাংলাদেশে পড়তে বাধ্য, এক্ষেত্রে আমাদের দায়িত্ব অপরিসীম।  

                                                 ।। অরূপ বৈশ্য ।।


যাদবপুরে পুলিশ

যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে একপ্রস্ত কুনাট্য হয়ে গেল। এখান থেকে ছাত্র রাজনীতি নিয়েই শুধুমাত্র নতুন প্রশ্ন উত্থাপিত হলো না, উন্মোচিত হলো সর্বস্তরে মূল্যবোধের অবক্ষয়ের বাস্তব চেহারা। যাদবপুরের উপাচার্য ছাত্র-বিক্ষোভকে প্রশমিত করতে নির্ভর করলেন পাশবিক রাষ্ট্রশক্তির উপর। বর্তমান লেখকের ছাত্র-রাজনীতির কিছু ঘটনার উল্লেখ শিক্ষাক্ষেত্রের শিক্ষক প্রশাসকের  মূল্যবোধের তূলনামূলক বিচার করার সহায়ক হতে পারে।

উত্তরণকালীন পর্যায়

যে ঘটনার উল্লেখ এখানে করা হচ্ছে সেই ঘটনার সময়কাল আশির দশক। অর্থাৎ এটা এমন এক সময় যখন সত্তরের দশকের বিদ্রোহী ছাত্র রাজনীতি ম্রিয়মাণ হয়ে আসছে এবং উদার-অর্থনীতির জীয়ন কাঠির ছোঁয়ায় ক্যারিয়ার-সর্বস্ব প্রতিষ্ঠার দিকে ছাত্র-সমাজ আকৃষ্ঠ হয়ে পড়ছে। স্বাভাবিকভাবেই এই উত্তরণকালীন পর্যায়ে এমন কিছু সংখ্য্যক ছাত্র ছিল যারা সত্তরের বিদ্রোহী সত্তাকে বহন করে চলেছিল। বর্তমান লেখক এই বিদ্রোহী-চেতনারই একজন বাহক। এভাবে বাহক হয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে জ্ঞানচর্চার অনেক ত্রুটি ও দুর্বলতা ছিল কিনা এ প্রশ্ন উঠতেই পারে এবং এধরনের প্রশ্ন বর্তমান লেখককেও ভাবিত করে। কিন্তু এই বহমানতার মধ্যে যে একধরনের মানবিক হৃদয়বৃত্তি ছিল তা অনস্বীকার্য। এই হৃদয়বৃত্তি ছাড়া মানব সমাজ মানবিক হয়ে উঠার ঈপ্সিত লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যেত পারে না। মানব সভ্যতার বিকাশের জন্য এটাকে একমাত্র বিশেষত্ব হিসেবে ধরে নিলে নিশ্চয়ই ভুল হবে, কিন্তু এটা অত্যন্ত প্রয়োজনীয় সামাজিক বিশেষত্ব। যারা মানব সমাজের স্বার্থে ভাড়াটে সৈন্য হিসেবে নয়, স্বতঃপ্রণোদিত হয়ে জান বাজি রেখে যুদ্ধে অংশগ্রহণ করতে চান তাঁরা নিশ্চিতভাবে মহান। কিন্তু যুদ্ধ কী, কার জন্য, কাদের স্বার্থে - সেই বুদ্ধিবৃত্তিগত চর্চা ছাড়া বিভিন্ন অংশগ্রহণের মধ্যে পার্থক্যরেখা টানা যায় না। উঁচুদরের পদার্থবিদ হওয়ার ক্ষমতাসম্পন্ন ছাত্র কডওয়েল যখন মাত্র পনেরো বছর বয়সে স্কুল ছেড়ে দিয়ে প্রথমে সাংবাদিক, কবিতা-সংস্কৃতি-পদার্থবিদ্যার লেখক হয়ে উঠেন ও পরে ফ্যাসিবিরোধী যুদ্ধে কম্যুনিস্ট সৈনিক হিসেবে অল্প বয়সেই আত্মবলিদান করেন, তাঁর প্রতি সম্মানে আমাদের মাথা হেঁট হয়ে যায়। যাইহউক, প্রারম্ভেই যে উদাহরণের মাধ্যমে সময়ের বিভাজনের সাথে মূল্যবোধের পার্থক্যরেখার কথা উল্লেখ করেছি সেখানে ফিরে আসা যাক।

সময়ের সাথে মূল্যবোধের পার্থক্য

যে কোন কারণেই হোক দুই বছরের সিনিয়র প্রার্থীকে পরাজিত করে ইঞ্জিনিয়ারিং কলেজের ছাত্র ইউনিয়নের সর্বোচ্চ পদে নির্বাচিত হই। ব্যক্তিগতভাবে পরীক্ষা ও সিলেবাসের পাঠের প্রতি অনীহা থাকা সত্ত্বেও সময়মত পরীক্ষা নেওয়ার দাবিতে ধর্মঘটে আগসারির ভূমিকা নিতে ছাত্র-রাজনীতির মূল্যবোধই বাধ্য করে। গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধীনে থাকায় পরীক্ষার সময়সূচী, পাঠ্যসূচী, প্রশ্নপত্র তৈরি ইত্যাদি কোন বিষয়েই শিলচর রিজিওন্যাল ইঞ্জিনিয়ারিং কলেজের বিশেষ কোন ভূমিকা ছিল না। তাই আন্দোলনই ছিল একমাত্র হাতিয়ার এবং দাবি আদায়ের জন্য এ আন্দোলন অনেক দূর গড়াত। সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় তদানীন্তন শিক্ষামন্ত্রীর শিলচর সফরসূচী উপলক্ষে সার্কিট-হাউস অব্দি মিছিল করে যাওয়া হবে। কলেজ কর্তৃপক্ষ ও জেলা প্রশাসনের পক্ষ থেকে আমাদেরকে এ পদক্ষেপ নেওয়া থেকে বিরত রাখার প্রচেষ্টা করা হয়। কিন্তু সিদ্ধান্ত অনুযায়ী ছাত্ররা জমায়েত হতে শুরু করলে মিছিল বন্ধ করে দেওয়ার জন্য পুলিশ প্রশাসনকে ক্যাম্পাসের অভ্যন্তরে প্রবেশের পক্ষে কলেজ অধ্যক্ষ সায় দেননি। শিলচর মেডিক্যাল কলেজ পার হতেই মিছিলের সামনে ব্যারিক্যাড তৈরি করে পুলিশ। রাস্তা অবরূদ্ধ হয়ে যায়, ছাত্ররা রাস্তায় বসে পড়ে। সামনের সারিতে থাকা ছাত্ররা ব্যারিক্যাড ভাঙার প্রচেষ্টা করে। সেসময়ের উঁচুপদের এক পুলিশকর্তা বর্তমান লেখকের সোয়েটারের কলার ধরে টানলে বর্তমানে প্রয়াত আমাদের এক সহপাঠী যশোবন্ত দত্ত আমাকে জাপটে ধরে। পুলিশ দুজনকেই টেনে হেঁচড়ে ভ্যানে উঠিয়ে সদর থানার নিয়ে গিয়ে লক-আপে ঢুকিয়ে দেয়। সন্ধ্যার সময় আমাদের দুজনকে সসম্মানে নিয়ে যাওয়া হয় সার্কিট হাউসের একটি ঘরে। এই ঘরের বৃহৎ আকৃতির এক টেবিলের একদিকে বসে ছিলেন সবার পরিচিত বিশিষ্ট অসমীয়া বুদ্ধিজীবী ও আমাদের অধ্যক্ষ নির্মল কুমার চোধুরী ও অন্যপাশে মাননীয় শিক্ষামন্ত্রী। টেবিলের বাকী চেয়ারে আমাদের দুজনকে বসতে বলা হয়। পুলিশের ভূমিকার প্রতিবাদ করতে গিয়ে ছিন্নভিন্ন হয়ে যাওয়া আমার প্রিয় সোয়েটার (লণ্ডন-নিবাসী আমার এক দাদা আমাকে এটি উপহার দিয়েছিল) টেবিলের উপর রাখি। আলোচনা শেষে আমরা আবার হোষ্টেলে ফিরে যাই এবং পরদিন থেকে আন্দোলন স্থগিত হয়ে যায়। আমাদের অধ্যক্ষ তাঁর নিজের ভূমিকার মাধ্যমেই ছাত্রদের সমীহ আদায় করে নেন, তারজন্য কোন নৈতিক শিক্ষার পাঠ কিংবা নিয়মের শেকল তৈরি করার প্রয়োজন পড়েনি। সত্তর দশকের শেকল ভাঙার সংস্কৃতির প্রভাব আশির প্রথম ভাগেও বিদ্যমান ছিল, তাই কোন শেকল তৈরির প্রচেষ্টাকে অঙ্কুরেই বিনাশ করে দেওয়ার জন্য ছাত্ররা প্রস্তুত ছিল। আশির দশক এমন এক সময় যখন ছাত্র-আন্দোলন, ছাত্র-শিক্ষক সম্পর্ক, শিক্ষকের ভূমিকা সবকিছুতেই একটা বিপরীত যাত্রা শুরু হয়ে গেছে, এটা এমন পর্যায় যখন ন্যায় প্রতিষ্ঠার ও বৃহদের চিন্তা এবং যেনতেনপ্রকারেণ তথাকথিত উন্নতি ও ক্ষমতা প্রাপ্তির চিন্তার টানাপোড়েনে দ্বিতীয়টির বিজয় পতাকা বাস্তবের মাটিতে প্রোথিত হতে চলেছে।

বামপন্থীদের অবস্থান

  ন্যায়সঙ্গত ছাত্র আন্দোলনে বরাবরই বামপন্থীদের এক সদর্থক ভূমিকা ছিল। ব্যক্তি, গোষ্ঠী, আত্মীয়-পরিজন বা দলীয় সংকীর্ণতার উর্ধে উঠে বৃহদের স্বার্থে ভাবনা ও কাজ করার অনুপ্রেরণাই ছিল এই ভূমিকার অন্তর্বস্তু। কিন্তু বামেদের এই আদর্শচ্যুতির চরম প্রকাশ ঘটতে শুরু করে আশির দশক থেকে যখন সংকীর্ণ গোষ্ঠী ও দলীয় স্বার্থে সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রবণতা প্রকট হয়ে দেখা দিতে আরম্ভ করে। এর প্রভাব পরে সর্বত্র। এই বিচ্যুতির নগ্ন ও বিভৎস রূপে পশ্চিমবঙ্গের মানুষ যে অতিষ্ঠ হয়ে উঠেন তার প্রকৃষ্ট উদাহরণ তৃণমূল কংগ্রেসের উত্থান ও বামেদের পিছু হঠার যাত্রা প্রায় সম্পূর্ণ হয়ে যাওয়ার মধ্যে। আমাদের এওঞ্চলেও আশির দশকের বিভিন্ন ছাত্র আন্দোলনে, এমনকি ছিয়াশির ভাষা আন্দোলনেও বিভিন্ন বামপন্থী সংগঠনের সংকীর্ণতার নজির রয়েছে। এই বিপরীত যাত্রা কোন আকস্মিক ঘটনা নয়। এর ঐতিহাসিক ও আর্থ-সামাজিক বাস্তবতা রয়েছে। এই প্রেক্ষাপট ব্যাখ্যা করা এই নিবন্ধের উদ্দেশ্য না হলেও কিছু প্রাসঙ্গিক কথা এখানে উল্লেখ করা জরুরি। পশ্চিমবঙ্গের টালমাটাল সময়ের সাথে তাল মিলিয়ে যে বাঙালি-মার্কসবাদ বা বাঙালি-বামপন্থার জন্ম হয় তা একদিকে পতোনোন্মুখ জমিদারি ব্যবস্থা, চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের মাধ্যমে ব্রিটিশ ত্রাতার প্রতি আনুগত্য ও ইংরেজি শিক্ষার মাধ্যমে আলোকপ্রাপ্ত ভদ্দরলোকদের মধ্যে একদিকে উপনিবেশিক মনস্তত্ব ও অন্যদিকে বিশ্ব-পুঁজিবাদের ছত্রছায়ায় বিকশিত নতুন শ্রেণিশক্তির জন্য প্রয়োজনীয় ও ইউরোপীয় রেনেসাঁ প্রভাবিত যুক্তিবাদের সাথে মার্কসবাদ মিলেমিশে একাকার হয়ে যায়। মতাদর্শ সবসময়ই ভ্রমাত্মক। সাম্যবাদী মতাদর্শের বহিরঙ্গে লুকিয়ে থাকতে পারে জাতি-ধর্ম-বর্ণগত বৈষম্য ও ঘৃণার মানসিকতা। পশ্চিমবাংলার বাঙালি সাম্যবাদের আড়ালে এই ঘৃণার মানসিকতা ও যুক্তিবাদী অবস্থান এই দুয়ের সংমিশ্রণ বরাবরই বজায় ছিল। তাই ‘মার্কসবাদ একটি বিজ্ঞান’ – এই যান্ত্রিক ঘোষণার আড়ালে স্তালিনীয় রাশিয়ার অন্ধ অনুগামী হওয়ার ক্ষেত্রে কোন প্রশ্ন দেখা দেয়নি। কারণ এই বিজ্ঞান চর্চায় দলীয় নেতারাই একমাত্র বিজ্ঞান শিক্ষক, মেহনতি জনগণ শুধুমাত্র এই শিক্ষকদের অন্ধ অনুগামী। জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে বৌদ্ধিক চর্চার দ্বান্দ্বিক সংঘাতের মধ্য দিয়ে বিজ্ঞান চর্চা ও সচতেনতা বিকশিত হওয়ার একমাত্র পথকে এভাবেই পরিহার করা হয়। পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় প্রশিক্ষণের মাধ্যমে যেভাবে বৈজ্ঞানিক স্কিল ডেভেলাপম্যান্ট করা হয় বামেদের অনুসারিত পথ এর সাথে মিলে যায়। প্রাণশক্তি, সৃষ্টিশীলতা ও গণ-সচেতনতা বৃদ্ধির প্রশ্ন যেখানে উপেক্ষিত সেখানে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা অনেক বেশি অগ্রণী ও কার্যকরী ভূমিকায় অবতীর্ণ থাকায় বামেদের অস্তিত্ত্ব বিপন্ন হয়ে উঠে।

মানব প্রজাতির স্বাভাবিক প্রবণতা

প্রতিটি প্রজাতির এক একটি স্বাভাবিক প্রবণতা থাকে। অসুস্থ বিপদাপন্ন পথচারীকে পাশ কাটিয়ে কোন দামী গাড়ির আরোহী দ্রুতগতিতে চলে যেতে পারেন এবং সেটাই আজকের জীবন বাস্তবতার প্রধান দিক। কিন্তু এই প্রধান দিকটি মানব প্রজাতির স্বাভাবিক প্রবণতা হতে পারে না। ভবিষ্যতের মধ্যে বেঁচে থাকার ইচ্ছার মধ্যেই লুকিয়ে আছে মানব প্রজাতির বেঁচে থাকার রহস্য। এই মানব সমাজ হিসেবে বেঁচে থাকার রহস্যকে আড়াল করে রাখে সম্পত্তি সম্পর্ক। এই সম্পত্তি সম্পর্কে সে দেখতে পায় তার সন্তানকে, তার পরিবার-পরিজনকে, তার গোষ্ঠী-সম্প্রদায় ইত্যাদিকে। সম্পত্তি মালিকানা তাকে মানব প্রজাতির সদস্য হিসেবে ভাবতে অপারগ করে তুলে। সেজন্যই মার্কস বলে ছিলেন যে একমাত্র সর্বহারা শ্রমিকশ্রেণিই সবার হয়ে কথা বলতে পারে, কারণ তার হারাবার কিছু নেই। কিন্তু সবার হয়ে কথা বলার প্রশ্নটি সচেতন হয়ে উঠার জটিল প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত, সেটা বামপন্থী শিক্ষকদের ট্রেনিং ক্যাম্পে নির্ধারিত হওয়ার বিষয় নয়। সেটা বাস্তব অন্যায় ও শোষণ বঞ্চনার বিরুদ্ধে নিরন্তর সংগ্রামের এক প্রক্রিয়া যে বাস্তবতায় মুনাফা, আরও মুনাফা ও মুষ্ঠিমেয়র হাতে সম্পদের কেন্দ্রীভবন পৃথিবীকে করে তুলছে মানুষের বাসের অনুপযোগী। প্রতিনিয়ত মনুষ্য সৃষ্ট প্রাকৃতিক দুর্যোগ, প্রলয়, যুদ্ধ, হানাহানি, ধ্বংসের হাত থেকে কি মানব সমাজ বাঁচতে চাইবে না? নিশ্চয়ই চাইবে, কারণ এটাই মানব প্রজাতির সাধারণ প্রবৃত্তি এবং এখানেই আশার আলো এখনও জ্বলছে। মানব প্রজাতির বেঁচে থাকার এই রহস্যের মধ্যেই লুকিয়ে আছে বামেদের পুনরুত্থানের রহস্য। কারণ অসাম্য, লুণ্ঠন ও সম্পদের কেন্দ্রীভবনের বর্তমান ব্যবস্থার নীতিতে তথাকথিত উন্নয়ন মানেই যে ধ্বংস, বিপর্যয়, যুদ্ধ ও হানাহানি তা আর বুঝিয়ে বলার অপেক্ষা রাখে না। গুয়াহাটি- উত্তরাখন্ড-কাশ্মীরের বন্যা, গাজা-সিরিয়া-ইউক্রেনে মানব সংকট, চারিদিকে যুদ্ধ ও ফ্যাসিবাদী উত্থান কিংবা ইংলেণ্ড থেকে স্কটল্যাণ্ডের আলাদা হয়ে যাওয়ার বাসনা সবকিছুই বর্তমান ব্যবস্থায় মানব সমাজের সংকটকে চোখে আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দিচ্ছে। সুতরাং বামপন্থী সাম্যবাদের ঘুরে দাঁড়ানোর মধ্যেই মানব প্রজাতির মানবিক মূল্যবোধ নিয়ে বেঁচে থাকার একমাত্র গ্যারান্টি। কিন্তু এটা তখনই সম্ভব যখন বামপন্থীরা অতীত থেকে শিক্ষা নেবে, বাস্তব পরিস্থিতির বাস্তব ব্যাখ্যা করার বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে আয়ত্ত করবে, কথা ও কাজের মধ্যে ব্যবধান ঘোচাতে সচেষ্ট হবে এবং সমস্ত দলীয় ও গোষ্ঠী সংকীর্ণতার উর্ধে উঠে মানব সমাজের অগ্রগতি ও মেহনতি মানুষের সচেতনতা বৃদ্ধির মানদণ্ডে সমস্ত ঘটনাকে বিচার করবে।

জীবনমুখী পরিবর্তন

যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র আন্দোলনকে পরিস্থিতির আরেকটি বাঁক নেওয়ার সূচক হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। নিষ্ক্রিয় ক্যারিয়ার সর্বস্ব ছাত্র সমাজ বোধহয় আড়মোড়া ভাঙছে, এই মোচড় আসলে সমাজের সর্বত্র বিরাজমান এক অস্থিরতার পরোক্ষ প্রভাব। অস্থিরতা পরিস্থিতির আরেকটি পরিবর্তনের লক্ষণ মাত্র। পরিস্থিতি ভালর দিক মোড় নেওয়ার জন্য যারা উদগ্রীব – তাদেরকে সক্রিয় হতেই হবে। অশুভের দাপটে শুভর বিজয় কামনা সাধারণ বুদ্ধিতে ইউটোপিয়ানই মনে হয়, কারণ এই কামনার বাস্তবায়ন জ্ঞান ও কর্মের এক সামগ্রিক জীবনমুখী পরিবর্তনের সাথে যুক্ত।     

স্বাধীনতার স্পৃহা

বিষয়ের শুরুটা করছি এক ভিন্ন মাত্রা দিয়ে। সম্প্রতি একটি গল্পের বই উন্মোচনের অনুষ্ঠানে দর্শক-শ্রোতা হিসেবে বিভিন্ন বক্তার বক্তব্য শুনতে শুনতে আমার মনে একটি প্রশ্ন জাগে। সাহিত্য-অর্থনীতি-রাজনীতিকে কী এক অভিন্ন অবস্থান থেকে বিচার করা সম্ভব? এই সবকটিই যখন একই বাস্তবের, একই প্রকৃতির, একই মানব-সমাজের, একই গোলার্ধের ভিন্ন ভিন্ন দিক, তখন বিচারের এক সাধারণ প্যারামিটার কী খুঁজে নেওয়া সম্ভব নয়? সেই অনুষ্ঠানে বক্তারা বিভিন্ন গল্পের বিভিন্ন ধরনের ব্যাখ্যা দিলেন এবং কেউ কেউ এও বললেন যে একই গল্পের পাঠক-কেন্দ্রিক বিভিন্ন ধরনের পাঠ হয়। পাঠক তার নিজস্ব অবস্থান থেকেই পাঠ নেবেন সেটাই স্বাভাবিক, কিন্তু অনুষ্ঠানে উপস্থিত সবাই যারা এই গল্পগুলো পড়েছেন তাদের মধ্যে এক সাধারণ যোগসূত্রও রয়েছে। সবারই এই গল্পগুলো ভাল লেগেছে। ভাল লাগা জন্ম দেয় একধরনের অনুভূতির যা মস্তিষ্কে সঞ্চারিত হয়ে জন্ম নেয় নতুন চিন্তার। স্যুইচ টিপে দিলে তারের মধ্য দিয়ে বিদ্যুৎ প্রবাহিত হয়ে বাল্ব জ্বালিয়ে দেওয়ার মত ভাল-লাগার অনুভূতি স্যুইচ টিপে দেওয়ার কাজটি সেরে নেয়। বাল্বের ক্ষমতা অনুযায়ী যেমনি আলো দেয়, ঠিক তেমনি মস্তিষ্কের ক্ষমতা অনুযায়ী চিন্তার উদ্রেক হয়। সেই ক্ষমতার প্রশ্নটি এক ভিন্ন আলোচনার বিষয়। কিন্তু এই চিন্তার ভিত্তি যে অনুভূতি সেটাই তৈরি করে সাধারণ যোগসূত্র। পাঠকের মধ্যে সেই অনুভূতি লেখক তৈরি করতে পারেন শুধুমাত্র তাঁর গভীরে দেখার ও তাকে প্রকাশ করার ক্ষমতা আছে বলেই, না লেখককে তাড়িত করে তাঁর দক্ষতার সাথে সম্পর্কিত অন্য কোন স্পৃহা যা ব্যতীত সাহিত্যের লেখক আর লেখক হয়ে উঠতে পারেন না। আসলে সেটাই হচ্ছে স্বাধীনতার স্পৃহা। লেখক স্বাধীন হতে চান, তাই খোঁজে দেখেন কোথায় তিনি আঁটকে আছেন। তাঁর দেখার ক্ষমতা দিয়ে তিনি আবিষ্কার করেন দৃশ্য-অদৃশ্য, ব্যক্ত-অব্যক্ত, নিকট-সম্পর্কিত ও দূর-সম্পর্কিত হাজারো সম্পর্কের বাঁধন যাকে তিনি উন্মোচিত করেন পাঠকসমক্ষে। কারণ সেই স্বাধীনতা প্রাপ্তির দৌড়ে তিনি একা বিফল ও ভগ্ন-মনোরথ। এর থেকে বাঁচার জন্য লেখক হয়ে উঠতে পারেন একজন সমাজকর্মীও যার সাথে তাঁর লেখক সত্ত্বার কোন বিরোধ নেই – আছে সময়ের প্রেক্ষিতে অগ্রাধিকারের প্রশ্ন। কিন্তু এই স্বাধীনতার স্পৃহা যতদিন তার অন্তরে জাগ্রত ও প্রাধাণ্যকারী অবস্থানে বিরাজিত, ততদিনই ব্যক্তি লেখকের কাছে সাহিত্য-স্রষ্টা হিসেবে তাঁর অস্তিত্ব।

রিউ-পে ও আর্থিক সম্পর্ক

অনেক ঢাকঢোল পিটিয়ে চালু করা হয়েছে রিউ-পে প্রকল্পের মাধ্যমে আমজনতার জন্য ব্যাঙ্ক একাউন্ট খোলা এবং সাথে ডেবিট কার্ড ও এক লাখ টাকার দুর্ঘটনা ইনস্যুরেন্স প্রদান। এই প্রকল্পের ঘোষিত উদ্দেশ্য এই যে আর্থিক প্রতিষ্ঠানের সাথে যুক্ত হয়ে প্রত্যন্ত অঞ্চলের মানুষ আর্থিক ক্ষমতার স্বাদ পাবে, চাষীরা রক্তচোষা মহাজনী ধারের খপ্পরে পড়বে না, সবাইকে ব্যাঙ্কের মাধ্যমে বেতন প্রদান করার ব্যবস্থা করা যাবে যা এখন মাত্র ৪% এবং ব্যাঙ্ক লেনদেন বৃদ্ধির মাধ্যমে আর্থিক সচলতা বৃদ্ধি পাবে। তবে অনেকগুলো প্রশ্ন এখানে গুরুত্ত্বপূর্ণ। ক্যাম্প করে একাউন্ট খোলার ব্যাবস্থা না হয় করা গেল, কিন্তু প্রত্যন্ত অঞ্চল যেখানে ব্যাঙ্ক, বিদ্যুৎ, ইন্টারনেট ইত্যাদি কোন পরিকাঠামোই নেই, সেখানকার সাধারণ মানুষ গাঁটের কড়ি ব্যয় করে মাইলকয়েক দূরে অবস্থিত ব্যাঙ্কের সাথে সংযোগ বজায় রাখবেন কী করে? জনগণের হাতে যদি সঞ্চয় করার মত অর্থ না থাকে তাহলে একাউন্ট সচল রাখবেন কী করে? সবকিছুকে বেসরকারিকরণ করে দিয়ে সরকার উৎপাদনী কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে জনগণের আয় বৃদ্ধি করবে কী করে? গ্রামাঞ্চলে নতুন উৎপাদনী প্রক্রিয়া ও উৎপাদনী শক্তির বিকাশের মাধ্যমে অর্থনৈতিক সচলতা আনার কোন পরিকল্পনা ছাড়া ব্যাঙ্কের মাধ্যমে ক্ষুদ্র লোন দিলে তা অনাদায়ে বেড-ডেট হয়ে যাবে এবং ব্যাঙ্ক এধরনের লোন দিতে উৎসাহ বোধ করবে না। বেসরকারি ব্যাঙ্ক তো আসবেই না, কারণ গ্রামাঞ্চলে বিস্তৃত কোন শাখাই তাদের প্রায় নেই এবং মুনাফা ছাড়া তাদের আর কোন লক্ষ্যও নেই, বরঞ্চ সাধারণের জমা অর্থ কীভাবে তাদের ব্যবসায়িক কাজে লাগানো যায় তাতে তারা উৎসাহী হয়ে উঠবে। রিজার্ভ ব্যাঙ্কের ২০০৯ সালের হিসেবে দেখা গেছে মোট ১৭১টি ব্যঙ্কের মধ্যে ২০টি জাতীয় ব্যঙ্ক, ৩২টি বিদেশি ব্যঙ্ক, ৮৬টি আঞ্চলিক গ্রামীণ ব্যঙ্ক, ২২টি অন্যান্য সিডিউল ও ৪টি নন-সিডিউল ব্যাঙ্ক রয়েছে। এই ব্যঙ্কগুলির মোট ৭৯৭৩৫টি শাখা এবং শাখা প্রতি গড়  জনসংখ্যা ১৫০০০। এই শাখাগুলির মধ্যে গ্রামীণ ও আধা-শহর এবং শহর ও মেট্রোতে বিদেশি ব্যঙ্কের শাখার সংখ্যা যথাক্রমে ৮ ও ২৮৫, এসবিআই’র ১০৩৯৫ ও ৫৬৬৭, জাতীয় ব্যঙ্কের ২২০৫০ ও ১৭৩২৬, আঞ্চলিক গ্রামীণ ব্যঙ্কের ১৪৩৭২ ও ৭৫৫ এবং অন্যান্য সিডিউল ব্যঙ্কের যথাক্রমে ৩৭৫১ ও ৫১৫৬টি। এই হিসেবে আরও দেখা যায় যে ২০০৬ থেকে ২০০৯ সালের মধ্যে যেসব নতুন শাখা খুলেছে তার অধিকাংশই সেই সব অঞ্চলে যেখানে ইতিমধ্যে ব্যঙ্ক শাখা রয়েছে, এবং কিছু ব্যাঙ্কের স্বল্প সংখ্যক গ্রামীণ শাখা উঠিয়ে দেওয়া হয়েছে।  এই পরিসংখ্যান থেকে এটা স্পষ্ট যে প্রত্যন্ত অঞ্চলে ব্যঙ্কের সুবিধে নেই, গ্রামীণ ও আধা-শহরে যা রয়েছে তার সবটিই সরকারি ব্যাঙ্ক। সেক্ষেত্রে ধরা যাক ভ্রাম্যমান ব্যাঙ্ক বা ফ্রেঞ্চাইজির মাধ্যমে ব্যাঙ্ক-কাউন্টার খোলা হল। কিন্তু এইগুলিকে সচল রাখার জন্য পরিকাঠামো দরকার। তারচাইতে গুরুত্ত্বপূর্ণ বিষয় এই যে ফ্রেঞ্চাইজির মালিকানা পাবে আর্থিকভাবে সচ্ছল স্থানীয় প্রতিপত্তিশালী লোকরা। এই বিস্তৃত নেটওয়ার্ক গড়ে তুলতে হবে সরকারি ব্যঙ্কগুলোরই, কিন্তু তারজন্য প্রয়োজনীয় আইটি-সামগ্রী সরবরাহ করে লাভবান হবে ব্যক্তিগত মালিকরা যারা জনগণের জমা অর্থ থেকে ব্যঙ্ক লোনও পাবে। ব্যবসায়িক এই নেটওয়ার্কের সবচাইতে নিচে অবস্থিত যে ফ্রেঞ্চাইজি তারাও তাদের মুনাফার জন্য সচ্ছল গ্রাহকদের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করবে। বিদ্যুৎ ক্ষেত্রে এই ফ্রেঞ্চাইজিদের দৌরাত্ম্য সম্পর্কে গ্রাহকরা ওয়াকিবহাল। অথচ গ্রামীণ উৎপাদনী কাজকর্ম সহ এই ব্যাঙ্কিং-এর গোটা প্রক্রিয়াকে যদি সামগ্রিকভাবে সরকারি মালিকানার অধীনে আনা যায় এবং বাংলাদেশের আদলে মোবাইল হাতে সরকারি ভ্রাম্যমান বেয়ার-ফুট গ্রাম-সেবকদের মাধ্যমে ব্যাঙ্কিং সুবিধা দেওয়া যায়, তাহলে সরকারি আয় ও ব্যয়ের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা সম্ভব। সরকারি ক্ষেত্রে যে দুর্নীতি ও কর্ম-সংস্কৃতির প্রশ্ন দেখা দেয় তাকে দূর করা অসম্ভব কিছু নয়। তারজন্য প্রয়োজন জনগণের ক্ষমতায়ন, কাঠামোগত রক্ষাকবচ ও প্রয়োজনীয় আইন। এক্ষেত্রে সবচাইতে গুরুত্ত্বপূর্ণ হচ্ছে এই যে  শ্রেণি-সচেতন ও পার্ফমেন্স-সচেতন ব্যাঙ্ক ম্যানেজারদের কাছ থেকে বর্তমানে চালু কৃষি-লোন, তপসিলি স্কিমের লোন ইত্যাদি আদায় করতে গ্রামীণ সাধারণ মানুষের তিক্ত অভিজ্ঞতা রয়েছে, নতুন একাউন্টের ক্ষেত্রে এসমস্যা হবে আরও গভীর। উপরন্তু দুর্ঘটনা বিমার ব্যয় বহন করতে সরকার উচ্চবিত্ত ও কর্পোরেটের উপর কর চাপায় না রেশন সামগ্রীর ভর্তুকি কমিয়ে গরিবের উপর বোঝা চাপায় এটাও দেখার বাকী। যেহেতু এই স্কিমের সাফল্য অন্যান্য অনেক স্কিমের মত সামগ্রীক কর্মকাণ্ডের উপর নির্ভরশীল, তাই এর পরিণতি ক্রমশঃ প্রকাশ্য। কিন্তু শুরুতেই কিছু লক্ষণ দেখা গেছে যা মানুষের স্বাধীনতা স্পৃহার প্রশ্নের সাথে যুক্ত। দেশব্যাপী একাউন্ট প্রদানের প্রথম দিনে বরাক উপত্যকার বিভিন্ন অঞ্চলেও ফর্ম নেওয়া হয়। অনেক ক্ষেত্রেই দেখা গেছে যে এই ‘জিরো-ব্যালান্স’ একাউন্টের জন্য ন্যূনতম একশ টাকা করে নেওয়া হচ্ছে। একাউন্টে এই টাকা জমা থাকলে তো ভাল, নইলে নেপোয় মারে দৈ। কিন্তু প্রশ্ন হলো সাধারণ মানুষ জেনেশুনেই এই টাকা দিচ্ছেন, কারণ যারা অর্থ সংগ্রহ করছেন তাদের সাথে সাধারণ মানুষ এমন এক সামাজিক-আর্থিক-রাজনৈতিক সম্পর্কে আবদ্ধ যে তারা কোন ধরনের বিবাদে যাওয়ার সাহস পান না। এই বাঁধন থেকে মুক্ত ও স্বাধীন হওয়ার স্পৃহা এতো জাগ্রত হয়নি যা তাদেরকে বিরোধিতা করার মনোবল জোগাতে পারে। অর্থাৎ এখানেও নতুন চিন্তা ও কর্মের জন্য, বঞ্চিত ও বঞ্চনাকারীর স্বাধীনতার এক আন্দোলনে যুক্ত হওয়া জরুরি।

পরিচিতি ও স্বাধীনতা

কাশ্মীর সমস্যার গণতান্ত্রিক সমাধান ছাড়া যে ভারতীয় উপ-মহাদেশে গণতন্ত্র বিকশিত হতে পারে না তা পলিটিক্যাল সায়েন্সের যে কোন ছাত্র নির্বিঘ্নে বলে দিতে পারে। কাশ্মীর সমস্যা মানে পাকিস্তান ও ভারতীয় উভয় কাশ্মীরিদের সমস্যা। রাজনৈতিক ডিসকোর্স ও মতাদর্শগত প্রচারের দৌলতে কাশ্মীরিদের সমস্যা পরিণত হয়েছে সীমা বিবাদের সমস্যা হিসেবে। এই বিবাদের সমাধানে দুই দেশই তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরিণ রাষ্ট্র নীতি ও বিদেশনীতি অনুযায়ীই ভূমিকা পালন করবে এটাই স্বাভাবিক। কিন্তু সেই কাশ্মীরিদের কী হবে যারা শুধুমাত্র উভয় রাষ্ট্র শক্তির সদম্ভ পদচারণায় নয়, সীমা বিবাদের সংঘর্ষেও আক্রান্ত। যে স্যাকুলার গণতান্ত্রিক কাশ্মীরি পরিচিতির আকাঙ্খার সমাধানের সূত্র খোঁজাই সমগ্র প্রচেষ্টার অন্তর্বস্তু, তারাই সেই প্রচেষ্টায় অপাঙক্তেয়। অথচ কাশ্মীরি জনগণ রুটি-কাপড়া-মোকামের জন্য বর্তমান নির্বাচনকে মেনে নিয়েছেন, কিন্তু তাদের পরিচিতির আকাঙ্খাকে বিসর্জন দেননি। কাশ্মীর প্রশ্নকে অনেকে পাকিস্তান ও ভারতীয় মুসলমানের সাথে জড়িয়ে মুসলমান প্রশ্ন হিসেবে দেখেন। কিন্তু যারা কাশ্মীরি সংস্কৃতি, কাশ্মীরি জীবনযাত্রা সম্পর্কে ওয়াকিবহাল তারা এই স্যাকুলার পরিচিতিকে কুর্নিশ না করে পারেন না। কাশ্মীরের স্বাধীনতা-উত্তর দীর্ঘ লড়াইয়ে কখনও কোন দাঙ্গার নজির নেই। কাশ্মীরি পণ্ডিতদের দাবার বড়ে মানিয়ে ভারতীয় ও কাশ্মীরি রাজনীতিতে অনেক ছক সাজানো হয়েছে এবং তাতে পণ্ডিতদের স্বার্থই বিঘ্নিত হয়েছে। তথাপি কাশ্মীরি পণ্ডিতরা এখনও নিজেদেরকে মনে প্রাণে সেই স্যাকুলার কাশ্মীরি সংস্কৃতির অবিচ্ছেদ্য অঙ্গই ভাবেন। সব সমস্যার সমাধান সম্ভব যদি সমস্যাকে রাষ্ট্র শক্তির মদমত্ততায় দেখা না হয়, দেখা হয় ভুক্তভোগী মানুষের দৃষ্টি থেকে। এভাবে দেখা পথ দিয়েই সমাধান সম্ভব। পথমধ্যে অনেক ডিপ্লোম্যাসি চলতে পারে, কিন্তু শেষ বিচারে সব প্রচেষ্টাতে তারাই থাকা উচিত কেন্দ্রীয় ভূমিকায় যাদের পরিচিতির আকাঙ্খার নিস্পত্তি হবে। নাহলে গণতন্ত্র ও স্বাধীনতা শব্দদ্বয়ের কোন মানেই থাকে না এবং মানুষের সমস্যার কোন সমাধান হয় না। কারণ স্বাধীনতা হীনতায় কে বাঁচিতে চায় হে, কে বাঁচিতে চায়।

স্বাধীনতা ও মানবিক সম্পর্ক

স্বাধীনতার বিষয়টি স্তরীভূত। একটি স্তর সরালে আরেকটি স্তর উন্মোচিত হয়। একটি বাঁধন ছিন্ন হলে, অন্য বাঁধন দৃশ্যমান হয়। কিন্তু শক্তিমত্তার দৃশ্য নিয়ন্ত্রণকে চ্যালেঞ্জ না জানিয়ে মানুষে মানুষে সম্পর্কের মধ্যে বাজারের কেনাবেচার অদৃশ্য শক্তিকে আঘাত করা যায় না। এভাবে স্তরে স্তরে সজ্জিত স্বাধীনতার প্রশ্নকে সমাধানের মাধ্যমেই মানব সভ্যতা পৌঁছতে পারে তার ঈপ্সিত লক্ষ্যে যেখানে বহুস্তরীয় ও সর্বত্র বিন্যস্ত জটিল অমানবিক সম্পর্ক প্রতিস্থাপিত হবে মানবিক সম্পর্কে।   

Arup Baisya

(C)Image

(This article has been written by the author in early March, 2014. Recently lot of new data and their theoretical interpretations by many experts in the field of economics and sociology are pouring in for further review on this issue) 

            A leading section of the left circle mechanically delineates the path of establishing the working class hegemony as the war of maneuver in the East in contradistinction to the war of position in the west. Both the traditional parliamentary left and the extreme left strategically placed themselves in practice completely in a war of position and the war of maneuver respectively in the post seventies. Though this phase is heavily burdened with their past legacy, the post seventies period demands special attention in view of the neo-liberal phase of capitalism which differs in significant way from the post-war boom and welfarism. This phase is marked by many new dimensions in the scene of global capitalism due to the far-reaching consequence of the process of centralisation-cum-globalisation of finance capital, but it does not perforce indicate a radical break from Lenin’s prognostication on monopoly capital and imperialism. The mere counterposition of “war of position” to ”war of maneuver” in any Marxist strategy in the end becomes an opposition between reformism and adventurism. In the history of communist movement, once the united front had become equated with the war of position, against maneuverist strategies of adventurist period of all-out confrontation, it threatened to slide towards a gradualist reformism that was the mirror image of the ultra-leftist immediacy of the positions it proposed to replace.

Misconstrued notion

           The crisis of the traditional left is ingrained in a serious political error. The left’s implicit and explicit politics was that capitalism was standardising Indian society, that proletarianisation would reduce rural “idiocy,” that, like the freedom struggle, class struggle would reduce obscurantism, communalism and casteism, and, finally the community fabric of society would be more and more transformed into a class fabric. The parliamentary or mainstream Indian left like CPM and CPI has been visibly changing the strategy in practice from the seventies to war of position alone and started equating this with the united front activity and thus losing the zeal to build mass movement. Theoretically they accept the semi-feudal character of the Indian state, but with an understanding that the national bourgeoisie is at the helm of affairs moulding the capitalist formations.

           However, the development of capitalism in India has not resulted in submerging the communities in great socio-political development. Rather, dormant communities have now woken up, awakened communities have become restive, and a competitive polity based on a regime of subsidies and patronage has created communities out of sub-communities. The left offered neither non-violent resistance at Ayodhya, nor did it order a halt to Mr. Advani’s march at Purulia. More importantly, the slogans and methods to preach secularism were imprisoned by the rhetoric of the Nehruvite liberal age.

           On the other hand, the extreme left like the Indian Maoists are engrossed in a static mindset and fail to notice the internal dynamics of societal change under the influence of the global capitalism and Indian Democracy even in the hinterlands within the over-arching semi-feudal structure.

             Land reform was undertaken haltingly through the 1950s to the end of the 1970s. NSSO survey report, 2003-04 shows that the landless household is 31.12 per cent and the percentage of households having more than 3 hectares of land is only 5.19 per cent (of this, 3.06 per cent  has 3-5 hectares and 0.52 per cent has more than 10 hectares). Agricultural statistics, 2013 published by Directorate of Economics and Statistics, Ministry of Agriculture, Government of India, reveals that in 1951, agricultural cultivators was 71.9 per cent of total rural population and agricultural labourer was 28.1 per cent, but these figure changed to 45.1 per cent and 54.9 per cent respectively in the year 2011. The total amount of land operated by big farmers has decreased by roughly 38 per cent, accompanied by a very substantial jump in the area under small and very small operational holdings (Ministry of Agriculture 2013). The NSS data also show that the share of agricultural workers among all male rural workers declined steadily from 80.6 per cent in 1977-8 to 71.7 per cent 1989-90 and for rural females this share dropped from 88.1 per cent in 1977-8 to 81.4 per cent in 1989-90 (as noted in Jha 1997). These figures imply that non-agricultural sector absorbed about 70 per cent of the total increase in the rural workforce between 1977-8 and 1989-90 (Social Development report 2012, Council for social development). These changes in the rural landscape have substantially changed the balance of forces in the semi-feudal relations of production, and this itself demands special attention to formulate new programme for left movement.

Different phases of transition 

               The series of successful revolutionary upsurge that had been first witnessed in Russia and ended with the last revolutionary victory in Vietnam in May 1975 was based on the premise of the workers-peasant alliance built in the backdrop of rising peasant militancy. But widespread peasant militant movements like Tebhaga, Telangana could not be transformed into revolutionary social movement in India under the leadership of working class. The objective barriers existed in India, as Utsa Pattanaik pointed out, were : “for one, the strength and efficiency, honed over two centuries, of the repressive apparatus of the unitary British colonial state, as compared to moribund tsarism in Russia or the internal bickering of rival imperialist powers in seni-colonial China. For another, the relative strength of the English-educated Indian bourgeoisie which seized the leadership of the national movement particularly after Gandhiji’s returm from South Africa and his brilliant political innovation – the satyagraha, which perfectly suited the requirement of a movement which wished to stave off revolution while taking over the legacy of power.”  In addition to her diagnosis of objective difficulties, it would be pertinent to say that the Indian peasant movement of that period had seldom crossed the caste-community fault lines built into Indian semi-feudal hierarchical caste-structure and could not change the upper-caste moorings of the English-educated class who acted as the colonial intermediaries.

In the country like India with emerging market economy, there occurred many changes in the structure of workers and peasants over the period from colonial rule of de-industrialisation to the dirigiste industrial development to the present phase of imperialist globalisation. It can be claimed that the de-industrialisation was merely a decline from a development which had been specially stimulated by the activities of the European merchants themselves in buying Indian cloth for export to other countries. Hence the major part of the de-industrialisation must be attributed to the displacement of traditional manufacturers as suppliers of consumption goods to the internal Indian marker.

                Characterising the colonial de-industrialisation, Amiya Kumar Bagchi wrote : “Capitalist industrialization up to the phase of maturity is attended by at least three types of changes : (a) an increase in the proportion of the population engaged in secondary industry  (b) a sustained increase in per capita income and (c) a continual rise in the degree of mechanization in industry  -- and to lesser extent perhaps, in agriculture. The reversal of any of these conditions over a long period of time can be characterized as de-industrialisation. Indian experienced the reversal of the first two conditions from probably 1820 up to 1914.”

            During the post independence period up to the seventies, a new industrial policy of import substitution of manufactured consumer goods with a view to catching up the developed western world was followed. But that policy was heavily dependent on the import of heavy machineries and thus remained completely entangled with vicissitudes of the global market and the policy framework of global capitalists. The capitalist classes of the India cannot step up their rates of accumulation without running into inflationary, and balance of payments, difficulties, because they have to reckon with the formidable influence exerted on world economy by the advanced capitalist classes, and also due to the fear of the unrest of the Indian peasantry and the proletariat, the capitalist classes of India have to adjust to the demands of the property-owning strata in control of sector characterized by pre-capitalist relations. The neo-liberal policy framework that was initiated by the Indian Government in the backdrop of balance of payment crisis let loose an onslaught on the labour at the behest of Global capitalist class. The left in power in the Indian states especially in West Bengal also succumbed to this pressure with a policy paralysis.

Dilemma of the left

             The total abdication of its role by a supposedly pro-labour government in West Bengal further worsened the situation. In 1988, for example, of the total 228 work stoppage, lock-outs accounted for 85 per cent and strikes 15 per cent: 88 per cent of mandays were lost because of lock-outs and 12 per cent because of strikes. Of the 246,053 workers affected, a majority (60 per cent) suffered owing to lock-outs. The average duration of a strike was 33.4 days and a lock-out 169 days. Lay-offs increased from 510 in 1985 to 1,572 in 1988. (Samaddar, Ranabir : 2013). The unions and the state both remained mute witness to the onslaught on workers during the decade. In fact, the unions often became part of a structure that resulted in managerial hegemony – just as the policies of the so called pro-labour State government did.

          The left, in principle, must always strategically place themselves in favour of the strike by labour on the capital with tactical variations during the period of boom and of recession of global capitalism marked by underdevelopment, restricted home market, stagflation, a large unorganized sector and technological restructuring of industry as argued by Lenin long ago. But the left in power in Bengal became mere witness of the strike by capital in the ‘80s. Left could have sided with the labour by initiating a policy of social security, co-operative management of the existing industries, building social infrastructure that also generates employments, and the support to increase in demand for indigenous commodities through state purchases, and also pushing the achievement of operation Barga further ahead progressively through land reform and boosting agricultural commercialisation and cooperation. But they dared not pursue this pro-labour path with a fear to face the hostility of the global capitalist class and reluctance of global investors who are interested in profiteering and in ensuring super-profit through the existence of pre-capitalist social relations with a skewed development model. The extreme left, especially the Maoists, on the other hand, failing to realise the change in the urban and rural social classes and the balance of forces evolved during the long period of post-independence capitalist re-construction and the existing parliamentary democracy put much emphasis on the immanence of the seizure of state power and on the combat with the coercive apparatuses of the state following the argumentation of the mechanical division of strategy in the Eastern and the Western countries.

             The change of agrarian social classes has diverse ramifications in the diverse geo-political regions of Indian nation. The distress condition in the cash crop areas shows the sign of landlord capitalism and strengthening of pre-capitalist relations and the caste-communities cleavages under the influence rentier financial and merchant capitalism. But the region like Bengal where left had undertaken land reform to a certain extent has unleashed the forces to carry forward agrarian commercialisation through the path of peasant capitalism. The proletarianisation of rural peasantry would have opened up the new vistas for working class unity and consciousness in both rural and urban sector, had the left in power not given much emphasis on the path of development basing on global capitalist investors, and the extreme left not marginalised themselves with the combatant role relying much on the politics of the barrel of the gun. Both the mainstream left and the extreme left have missed the opportunity to build the sustained struggle for social security, weakening of caste based pre-capitalist structure to ensure working class unity and consciousness. But the traditional left forces like CPI and CPIM  have been pursuing the misplaced legacy of strategic and tactical path of second communist international and Stalinist determinism without taking into cognisance the here and now of the post-independence Indian reality.

Marxism and Binary categories

             

        

(C)Image

   In defense of the Marxist dialectics, E P Thompson wrote :  “Marxist theory…… can become a false consciousness if, instead of being used for the methodical investigation of reality through theory and practice, it is misused as a defence against that very reality……. Those who wish to deprive Marxism of its critical, subversive power and turn it into a affirmative doctrine, generally dig in behind a series of stereotyped statements which, in their abstraction, are as irrefutable as devoid of result.” Citing the Indian Marxist, he further reiterated : “…..If one considers for a moment the possible consequences if the Communist Party of India (One of the most unreconstructed Stalinist parties in the world) were to reinforce its existing anti-libertarian tendencies and contempt for ‘petit-bourgeois’ masses – tendencies amply displayed in its partnership in the recent emergency – with a dose of Althusserian arrogance; and if its largely bourgeois and intellectual upper cadres were to become theoretical practitioners; and if the opportunity to practice, not only in theory, but upon the body of India, should return  -- then we could expect nothing less than the re-enactment of the full repertoire of high Stalinism within the raging inferno of Indian ‘scarcity’.”

This argument is also applicable to CPI(M) to a great extent. The left front role in West Bengal in post seventies was guided from the premise that the Party is able to decide the best interest of the working class on the basis of Marxist ‘Science’, and to serve this interest through ‘ideological state apparatuses’. In this understanding, Marxism becomes an inert tool only to be handled by the Party to judge working class morality and in this framework working class becomes a passive onlooker who is only to be led and guided. Thus Mraxist science degenerates into deterministic formulae to be used to predict the future. Following this approach, both the variants of Indian left, the CPI-CPIM and Maoist, have conceptualised the reality in binary framework of opposite categories of war of position versus war of maneuver. Another such category is the civil society versus the political society. The interconnectedness of these two categories and their dialectical relation with the state are missed while strategising the revolutionary movement. When the broad-based strategy to build united front of all forms of movements for the rights of civil societies and the movements to resist the onslaught of the ruling classes of political societies are not mooted, it becomes apparent that the content of diverse mass-movements in India in this neo-liberal phase of economy against both the consent and coercion of the existing state is undermined. The two aspects of ruling class hegemony and domination, the consent and coercion, have been segregated by the two variants of the lefts in their formulations of actual practice. A new approach needs to be developed for the new left to emerge with a view to resolve the conflict between the forces of production and the relations of production in this neo-liberal phase of capitalism in the country like India.

References :