RSS Feed

The struggle for an equitable and peaceful society

Posted by স্বাভিমান


The struggle for an equitable and peaceful society

Arup Baisya
(Not to be published)

Social order
The drive of Neo-liberal economy and the rise of fascist forces worldwide are systematically embedded twin evils that need to be combated for a new equitable and peaceful society. Unlike the rise of Nazi Germany following Hitler’s Warmacht or ‘war machine industrialization, the rise of fascism in India in its present phase is in the backdrop of a ruling neoliberal ideology by which the Government has assigned to themselves the role of a promoter, an agent of private corporations, not one of regulating mediator between big business and poor people. In the name of high growth, industrialization works ruthlessly against the poor majority, denying them the real political options within the orbit of our existing parliamentary democracy. The simmering discontent and popular anger within the toiling masses have now become visible. The militant resistance movement of the peasant masses against the large scale eviction or the capitalist accumulation through displacement especially in the state like Chattishgarh vis-a-vis central India, the peasant movement for MSP and for implementation of Swaminathan Commission report is visible in large part of the country. The curtailment of labour rights, the Dalit oppression, oppression of the Tribal population, gender degradation, ecological degradation, curtailment of minority rights, discrimination based on languages and nationality bring forth passionate protests. But these movements are revolving around the idea of reformism, not the overcoming of imperialism or the ushering of socialism. The idea of laissez-faire capitalism is no longer valid; the global capitalism can survive all its inherent contradictions in a dystopian world through genocide and enslavement of populations. The attempt to go back to old form of nation-state with certain control over economy is destined to fail in the face of global movement of capital and neoliberal restructuring of capitalist production and reproduction. Such social order can only exist on the basis of fascistic mind control and the continuous exercise of daily police surveillance and violence.

Nationalist struggle
The Experience of world-wide nationalist struggle under the leadership of middle class in this neo-liberal phase teaches us that such nationalism is destined to doom or degenerate into intra-nationalists bickering. The revolutionary intellectuals in Gramscian sense of the term will of course play a pedagogic role in instilling nationalist world view which is directed against the hegemony of finance capital post 1970s. The combined and uneven development is ingrained in capitalism and as such nationalist struggle will prevail even if the drive for homogenization of working class worldwide (Metropolis and Neo-colonies) is visible due to structural adjustment of capitalist production (Combined Development). Leninist principle which was formulated more than hundred years back post-1905 teaches us that nationalism becomes reactionary if it is not led by working class or from a working class perspective. This principle is more relevant in today’s world where capitalist centers like America are facing the brunt of capitalist restructuring. In colonial time, both capital and labour were confined to national geographical space-time. Now industrial capital has fled from place like Detroit and Pansylvania province to the destination of cheap labour, and finance capital is flying with meteoric speed from one end of the world to the other. The labour of capitalist metropolis is facing pressure of decline of wages and the increasing reserve army of labour world-wide. But as the movement of labour is somewhat restricted within the bounds of national geographical space-time, the question of democratic struggle of nationalities (Communities in general) is still the part of people’s movement. But this struggle must be addressed from a working class and humanitarian perspective.

Workers’ status and struggle
When reserve army of labour crosses a threshold, it creates downward pressure on wage and increases surplus which may not be converted into profit due to realization problem arises out of limited scope for capitalist expansion. It may be the fact that the reserve army of labour has not yet crossed the threshold in US, but due to globalization of capital, unlike colonial period, the US labour is facing the pressure of global reserve army of labour. Globalisation of capital means globalization of technology and that means globalization of skill of labour which is required for production and reproduction of labour.  
Every country is now witnessing the phenomenal growth of the service sector along with the growing number of the service sector workers. This holds good for India too. “The expansion of capitalist service sector which typifies late capitalism thus in its own way sums up all the principal contradictions of the capitalist mode of production. It reflects the enormous expansion of socio-technical and scientific forces of production and the corresponding growth in the cultural and civilizing needs of the produces, just as it reflects the antagonistic form in which this expansion is realized under capitalism : for it is accompanied by increasing over-capitalisation (difficulties of valorization of capital), growing difficulties of realization, increasing wastage of material values, and growing alienation and deformation of workers in their productive activity and their sphere of consumption.” (Working Class of India : New Situation – Problems and Prospects : Sukomal Sen : P.547)
Whether this structural change of the working class into the field of service connotes capitalist mode of production? Quoting Marx and Braverman, Sukomol Sen in his book Working Class of India wrote, “A service is nothing more than the useful effect of a use value, be it a commodity, or be it labour. But the worker who is employed for producing goods renders a service to the capitalist. And because of this service a tangible and vendible object takes shape as commodity. But when the useful effects of labour do not result in a vendible object then it creates a different situation. Braverman’s explanation of these circumstances appears quite logical. He states, ‘when this does not offer the labour directly to the user of its effects, but instead sells it to capitalist, who re-sells it on the commodity market, then we have the capitalist form of production in the field of service.”   
The resistance against the dismantling of organized work force has failed. The drastic reduction of organized workforce in the entire production centre is visible in all the Indian industrial landscapes. The working class is fragmented spatially and temporally in terms of work-status and social-status. The emergence of new class of workforce in service sector is also characterized with fragmentation in terms of their immediate demands of wage hike and social security. The disjointed struggle of one section of workers or another are defeated with the shifting of capital from one workplace to another and by nullifying the struggle through the rapid centralization of capital. But the transformation of these new kinds of industrial and informal working class and the transcendence of their consciousness from fragmented one to class-in-itself to class-for-itself can only be guaranteed through a united front of union struggle and the struggling unity of worker-peasant movements.
An alienating consumerism is needed to solve the dilemma of a sagging effective demand produced by wage repression and technologically induced unemployment for the mass of the worker. After the initial phase of neo-liberalism, the small section of upwardly mobile middle class is alienated and subsumed into crass consumerism through high-technology-dependent lifestyle. The rest of the large section of them is degraded into sub-human status with long-hour monotonous jobs with below value earnings. Their need and desire for a better life are modulated by the market values. The struggle with an alternative vision from a working class perspective can only release their suppressed ego and make this section a repository of revolutionary values for the entire working class. But this section of the working class constitutes a small part of the entire working class. The rest of the entire working class consists of SC-ST-OBC-MINORITI AND WOMEN. The working class in India is divided in terms of social status and differential wage and diverse working condition. But all are exploited and expropriated and are crushed by the burden of crisis affecting the entire capitalist system of the economy. This entire section of working class has the potential to be transformed into revolutionary class provided the trade union movement strike the right chord for the unity of fragmented working class and become part of the politics of revolutionary transformation. The demand for increased wage and the end of differential wage is an important demand for the working class unity in the third world country like India. But David Harvey in his book Seventeen Contradictions And The End of Capitalism rightly explained why wage demand, in fact, do not undermine the rationality of the economic system. He wrote, “Rational consumption – rational, that is, in relation to perpetual capital accumulation – becomes an absolute necessity for the survival of capital. Demands bearing on working hours, the intensity of work, its organization and nature, are, on the other hand, pregnant with subversive radicalism; they cannot be satisfied by money, they strike at economic rationality in its substance, and through it at the power of capital. The “market-based order” is fundamentally challenged when people find out that not all values are quantifiable, that money cannot buy everything and that what it cannot buy is something essential, or is even the essential thing.” (Page. 274). Trade union movement in India should also incorporate this logic of going beyond capital at least in certain long-hour monotonous jobs while simultaneously fighting for wage hike, minimum wage and wage parity.
 The Indian state, to some extent, maintained its welfare character under pressure from unionized organized labour especially of large sectors like Railways etc. These Railway workers have played vital role in rejuvenating the left and anti-emergency movement in the 1970s. This organized labour has already been dismantled in the neoliberal state of the economy. The project to unite all the sections of ‘new proletariat’ or ‘precariat’ along with all the diverse social movements may give rise to an effective force to transform the state or for transcendence of capitalism. But this project does not catch the imagination of many for whom this is a stupendous and long drawn out task, and the ruling class has the ample space to play divisive game with fragmented workers. But one single key sector of working class which holds the lifeline of the neo-liberal economy, if organized for a democratic project, has the capacity to compel the state to act in favour of the toiling masses, and this sector is the transport sector. The transport workers travelling extensively and interacting with diverse people imbibes somewhat secular values and develops necessary intelligence to become bad or good, lumpen or rebel. Recent all India strikes of transport workers had created ripple effect on the techno-managerial surface of the state.

Caste-community and development
After a prolong phase of neo-liberal policy drive and the shedding of welfare character of the state, the Dalit and identity movements are resurfacing with a new dimension under the coercive pressure from present NDA regime. More the working class of diverse oppressed castes and communities is becoming assertive, more the section of organic intellectuals are compelled to address the caste-community rights from a working class perspective. The grass root pressure from below and the pressure from the fascist concentration of power from above are giving rise to new alignment and realignment of forces. The unity of SP and BSP in UP not only indicates the electoral arithmetic, but also reveals the transformation of feudal class division of labour between OBCs and SCs into the emergence of homogenous working class across the caste groups. The more the caste-community and class get woven seamlessly together, then the faster the fuse for revolution to burn. The emergence of this new reality brings forth new issues for mass struggle. The identity issue has primarily become intermingled with violation of human and citizen rights issues. The resistance movement needs to be built against state repression and caste-religious persecutions. The support to the identity movement needs to be extended on the basis of the principle of equal rights and dignity and right to self-determination. To develop the struggle for the direct provisions through addition of use value in the area of housing, health, education, food security instead of profit-maximising market driven exchange value must be the revolutionary agenda against neo-liberal capitalism. In addition to the worker’s-peasants issues of wage hike, social security and state support for agricultural development, the resistance movement against land acquisition and privatization and the movement for public and cooperative ownership based production need to be the part of revolutionary agenda.
Amit Bhaduri in his book The Face You Were Afraid To See cited some alternative desirable goal against growth-only neo-liberal policy. He wrote “First, easy as it might sound, unemployment and poverty can be eliminated within the foreseeable future. Second, by putting purchasing power in the hands of hitherto destitute, the domestic market for industrial products and basic needs can be developed, creating a fresh source of healthy growth for industry and the macroeconomy. Third, through public works programmes that the rural poor will execute, infrastructure (like roads, irrigation etc) can be strengthened and expanded. Fourth, priority environmental projects (such as watershed development, afforestation, groundwater recharge and soil conservation) can be undertaken to stem and reverse the worsening ecological crisis the country will face in the imminent future. Finally, by generating employment in the countryside, the policy will reverse the flow of distress migrants to the cities (saddled as they already are with burdened infrastructure)” (Page. 174). This goal as public policy sounds illuminating. This is somewhat a reversal of policy drive from neo-liberal to welfare. But without severing the tie with global capitalist economy, reversing to welfare state is not possible in this phase of neo-liberal economy when the state is compelled to ensure the free movement of capital for annihilation of space with time within the framework of combined and uneven development. Thus the severing of tie with global capitalism necessitates the rise of working class to the status of ruling class. So the rise of a revolutionary class with democratic agenda and socialist development model can only ensure a paradigm shift from neoliberal economy.

Fascism
This neo-liberal economic policy has already set the stage for the rise of fascist forces. A constitutional democratic state cannot survive when state takes the role of a promoter of finance capital. The rise of fascism and the fascist takeover of the state are dependent on the success of Hindutwa agenda of Sangh Parivar grasping the masses and the electoral success of BJP in the forthcoming national hustings. The immediate task to defeat fascism is to defeat BJP in electoral battle and for which broad-based electoral unity of parliamentary parties is required. But fascism of Sangh variety of Hindutwa has had a long gestation period; it emerges as anti-liberal bourgeois mass-movement. So to defeat fascism in its entirety, revolutionary unity and the unity of all democratic forces to build a mass struggle on an alternative agenda of development beyond the growth oriented neo-liberal development model and a people’s state with participatory democracy is urgently needed.

Fascist ideology and patriarchy
The ideological struggle against rise of fascism in India is basically a struggle against Hindutwa. This Hindutwa is a transcendental variant of Hindu religion and as such it promotes patriarchy. As the basic institutional unit that holds the value of Patriarchy is the family, the transformation of family structure is an important aspect that hinders the family to be repository of religious fascist values. This transformation of family structure squarely depends on the nature of women’s domestic labour. The term patriarchy was introduced by the feminist movement in 1970s. Socialist feminists do not deny that the oppression of women is part of a system, but they think the determinants of this system are to be found in capitalism. They think that the system which oppresses women is at the base same as the one which oppresses male workers. With the rise of fascist onslaught, the women’s assertions are becoming more and more visible against patriarchal values. But it is still confined in the ideological front and within the realm of enlightened educated section of women. That this struggle against patriarchy has not yet percolated down to the toiling masses is because of lack of materialist understanding of the women’s movement and the all-pervasive misconception within the left. Christine Delphy delved into this misconception in her book Close to Home : A materialist Analysis Of Women’s Oppression, and she wrote, “For a long time they refused any legitimacy to women’s struggle in the name of the supreme and absolute pre-eminence of the economic over the super-structural, it being taken for granted that the oppression of women belonged in the latter sphere and in no way to the first, which was privately owned by the ‘working class’. It seems that they have radically changed their battleground. Because women have invaded the economic sphere, not in traditional Leninist fashion by becoming employed more in the waged sector or by stressing their super-exploitation as ‘workers’, but, on the contrary, by refusing any longer to accept that certain kinds of labour and certain production – by a strange coincidence, theirs – are neither labour nor producing. They have redefined the economic in such a way as to include their exploitation. They say in the same breadth that they work and that their work is exploited. The ‘discovery’ of housework cannot be dissociated from the denunciation of its being unpaid. It could not be discovered first as work and then as unpaid work. It had to be seen simultaneously as work and unpaid work, i.e. exploitation…. Leftists can no longer pretend to restrict women’s oppression to the super-structural, to ‘backward thinking’.”

Anti-imperialist struggle and ecology
A united protest movement of all revolutionary and democratic forces against every form of imperialist aggression and in support of anti-imperialist people’s struggles for self-determination like Palestine needs to be built nation-wide. While opposing and building resistance movement against ecologically destructive and anti-people development through mass-displacement, we must build worldwide solidarity movement to create pressure on developed nations to adhere to the spirit of Kyoto protocol. We have only few short years to dramatically lower our emissions to save our planet from climate change, global warming and resultant all-out devastation. The global climate movement must up the ante of their only rational demand – “polluter must pay”. The fossil fuel companies which are some of the most profitable corporations in history, with the top five oil companies pulling in $900 billion in profits from 2001 to 2010, are rich simply because they have dumped the cost of cleaning up their mess onto regular people around the world. The climate movement needs to be spearheaded against those oligopolists to stop their misdeeds for making super-profit. The revolutionary pedagogic task to enlighten the working class to stand for diverse anti-neoliberal social movements and to build united action with all such social forces needs to be undertaken.


Conclusion
For the left radicals, politics must be the art of making the impossible possible and we have to overcome the old and deep rooted error attempting to build political force without building the social force, because this form of conceiving politics ignores the people and their struggles. The debate on all strategic issues related to the radical change of social relation of production should not be confined to small revolutionary group(s), rather it should be made open to the public for wide participation.
The left radicals must have a vision for transcending capitalism. But emphasizing Rosa Luxemburg’s vision for the future, Martha Harnecker wrote in her book A World To Build, “Rosa Luxemberg never tired of repeating that the path to socialism was not laid down in advance, since the “modern proletarian class does not conduct its struggle according to any blueprint reproduced in a book or a theory; the modern workers’ struggle is a part of history, a part of evolution, and we learn how we should fight in the midst of history, in the midst of evolution, in the midst of struggle” (Page. 177)  

Reference :
(1)  Harvey David : 2014 : Seventeen Contradictions And The End of Capitalism :Profile Books.
(2)  Patnaik Prabhat : 2012 : Re-Envisioning Socialism : Tulika Books.
(3)  Sen Sukomol : 1997 : Working Class of India, History of Emergence And Movement 1830-1990 (With an overview upto 1995) : K.P.Bagchi & Company, Calcutta.
(4)  Bhaduri Amit : 2009 : The Face You Were Afraid To See, Essays on Indian Economy : Penguin Books
(5)  Delphy Christine : 2016 : Close to Home, A Materialist Analysis of Women’s Oppression : Verso Books.
(6)  Klein Naomi : 2015 : This Changes Everything : Penguin Books.
(7)  Harnecker Marta : 2015 : A World To Build, New Paths toward Twenty-First Century Socialism, Monthly Review Press.             

নাগরিকত্ব ও গণতন্ত্র বিষয়ে ২৮শে জুলাই গুয়াহাটিতে নাগরিক সভা সফল করবার আহ্বান

Posted by সুশান্ত কর Labels: , , ,





ণতান্ত্রিক পরিধিতে নাগরিকত্ব, এনআরসি ইত্যাদি বিষয় নিয়ে মতের বিভিন্নতা রয়েছে। বিভিন্ন মতের মধ্যে সরাসরি ভাবের আদান প্রদান গণতান্ত্রিক বিতর্ককে শক্তিশালী করে এবং সামাজিক সুস্থিরতা তৈরিতে সহায়ক ভূমিকা পালন করে। সুস্থ গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদ আঞ্চলিক উন্নয়নের প্রশ্নকে সামনে রেখেই এগোতে পারে। এই উন্নয়নের লক্ষ্য মেহনতি মানুষ তথা আম-নাগরিকের সামাজিক তথা জীবনধারণের মানোন্নয়ন। এই লক্ষ্য ত্থেকে বিচ্যুতি জাতীয়তাবাদকে বিপথে পরিচালিত করে। উন্নয়নের যে প্রধান বাধা আর্থিক-রাজনৈতিক কেন্দ্রীভবন তাকে যে জাতীয়তাবাদ আড়াল করে সেই জাতীয়তাবাদ গণবিরোধী। এই জাতীয়তাবাদ ভাষিক-সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে অস্বীকার করে, বৈচিত্র্যের অভ্যন্তরে সংঘাতকে মূল বিষয় করে নেয়। এই সংঘাত মেহনতি মানুষের ঐক্যকে বিঘ্নিত করে, সাধারণ মানুষের মানবিক-নাগরিক অধিকারকে অস্বীকার করে।
বহুভাষিক চরিত্রকে স্বীকার করেই ভাষাভিত্তিক রাজ্য গঠিত হয়। এই ভাষাচেতনার উন্মেষ ঘটে স্বাধীনতা সংগ্রামের গর্ভে। এই ফেডারেল স্পিরিটকে শুধু রক্ষা করাই নয়, একে বিকশিত করা জরুরি। নয়া-আর্থিক নীতি তথা কর্পোরেট শোষণ ও বঞ্চনাকে বিরোধিতা না করে এই গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদের প্রকল্পের বিকাশ সম্ভব নয়। এই বিরোধিতার প্রধান শক্তি ব্যাপক অথচ বহুধাবিভক্ত শ্রমজীবী মানুষ। আমাদেরকে এই শ্রমজীবী মানুষের ঐক্যের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে জাতীয়তাবাদের প্রশ্নকে দেখতে হবে, নাগরিকত্ব সমস্যার সমাধান খুঁজতে হবে। তার জন্য প্রয়োজন বহুবিধ মত ও পথের মধ্যে মত বিনিময় ও একে অপরের বিরুদ্ধে আক্রমণাত্মক অবস্থান ছেড়ে এক গণতান্ত্রিক পরিবেশ গড়ে তোলা।
          এই লক্ষ্যে আমরা নিম্নলিখিত সংগঠনের উদ্যোগে আগামী ২ জুলাই বেলা ১১ টায় গুয়াহাটি লতাশীলের বিষ্ণুনির্মলা ভবনে এক আলোচনাসভা তথা মত-বিনিময়ের আয়োজন করা হয়েছে। আপনাদের সবার উপস্থিতি কাম্য।

                                                              ইতি
                                             বিনীত
                         ফোরাম ফর স্যোসিয়েল হারমনি,দেশপ্রেম 
                                    এবং  বসুন্ধরা—দ্য ন্যু ডেজ
                                         ********






সাম্প্রতিক অসমত নাগৰিকত্ব, এন,আৰ,চি আদি বিষয়বোৰক লৈ মতামতৰ ভিন্নতা দেখা গৈছেবিভিন্ন মতৰ মাজত প্রত্যক্ষ  ভাৱৰ আদান প্রদানে গণতান্ত্রিক বিতর্কক এক সুস্থ মাত্রা প্রদান  কৰে আৰু সামাজিক সুস্থিৰতা ৰক্ষাত গুৰুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন কৰে। সুস্থ গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদ কেৱলমাত্র আঞ্চলিক উন্নয়নৰ প্রশ্নক আগত ৰাখিয়েই আগুৱাব পাৰে।  এনে উন্নয়নৰ লক্ষ্য শ্রমজীৱী মানুহ তথা সাধাৰণ-নাগৰিকৰ সামাজিক জীবনধাৰণৰ মানোন্নয়ন। এই লক্ষ্যৰ পৰা  বিচ্যুতিয়ে জাতীয়তাবাদকো বিপথে পৰিচালিত কৰে। উন্নয়নৰ যি  প্রধান বাধা ‘আর্থিক-ৰাজনৈতিক কেন্দ্রীভৱন’ তাক যি  জাতীয়তাবাদে আওকাণ কৰে সেই জাতীয়তাবাদ অগণতান্ত্রিকএই জাতীয়তাবাদ ভাষিক-সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যক অস্বীকাৰ কৰে, বৈচিত্র্যৰ ভিতৰৰ সংঘাতকে ই মূল বিষয় কৰি লয়। এই সংঘাতে শ্রমজীৱী মানুহৰ ঐক্যক বিঘ্নিত কৰে, আৰু সাধাৰণ মানুহৰ মানবিক-নাগৰিক অধিকাৰক অস্বীকাৰ কৰে।
বহুভাষিক চরিত্রক স্বীকাৰ কৰিয়েই ভাষাভিত্তিক ৰাজ্য গঠিত হয়। এই ভাষাচেতনাৰ উন্মেষ  স্বাধীনতা সংগ্রামৰ গর্ভতে ঘটে। এই ফেদাৰেল স্পিৰিটক  ৰক্ষা কৰাই কেৱল নহয়, ইয়াক বিকশিত কৰাও সমানে জৰুৰীনয়া-আর্থিক নীতি তথা কর্পোৰেট শোষণ আৰু বঞ্চনাক বিৰোধিতা নকৰাকৈ এনে গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদী প্রকল্পৰ বিকাশ সম্ভৱ নহয়এই বিৰোধিতাৰ প্রধান শক্তি ব্যাপক তথা বহু ধাৰাত বিভক্ত শ্রমজীৱী ৰাইজ।  এই শ্রমজীৱী ৰাইজৰ ঐক্যৰ দৃষ্টিভঙ্গীৰ পৰা জাতীয়তাবাদৰ প্রশ্নক চাব লাগিব, নাগৰিকত্ব সমস্যাৰ সমাধান বিচাৰিব লাগিব। তাৰ বাবে দৰকাৰ বহুবিধ মত আৰু পথৰ মাজত  মত বিনিময় আৰু এক পক্ষই আন পক্ষৰ বিৰুদ্ধে আক্রমণাত্মক অৱস্থান এৰি এক গণতান্ত্রিক পৰিৱেশ গঢ়ি তোলা
এই লক্ষ্য আগত ৰাখি  নিম্নলিখিত সংগঠনৰ উদ্যোগত অহা ২৮ জুলাই,  ২০১৮, শনিবাৰে দিনৰ ১১ বজাত  বিষ্ণু নির্মলা ভৱনত এক আলোচনাসভা তথা মত-বিনিময়ৰ অনুষ্ঠানৰ আয়োজন কৰা হৈছে। আপনালোকৰ সকলোৰে তাতে উপস্থিতি কামনা কৰিছো।

ইতি
ফোৰাম ফৰ চোচিয়েল হাৰমনি, দেশপ্রেম
আৰু
বসুন্ধৰা—ফৰ ন্যু দেজ

SIX POINTS CHARTER FOR UNITY OF REVOLUTIONARY FORCES

Posted by স্বাভিমান


SIX POINTS CHARTER FOR UNITY OF REVOLUTIONARY FORCES

(Not to be published, this is for an open debate)

Unlike the rise of Nazi Germany following Hitler’s Warmacht or ‘war machine industrialisation, the rise of fascism in India in its present phase is in the backdrop of a ruling neoliberal ideology by which the Government has assigned to themselves the role of a promoter, an agent of private corporations, not one of regulating mediator between big business and poor people. In the name of high growth, industrialization works ruthlessly against the poor majority, denying them the real political options within the orbit of our existing parliamentary democracy. The simmering discontent and popular anger within the toiling masses has now become visible. The militant resistance movement of the peasant masses against the large scale eviction or the capitalist accumulation through displacement especially in the state like Chattishgarh vis-a-vis central India, the peasant movement for MSP and for implementation of Swaminathan Commission report is visible in large part of the country. The curtailment of labour rights, the Dalit oppression, oppression of the Tribal population, gender degradation, ecological degradation, curtailment of minority rights, discrimination based on languages and nationality bring forth passionate protests. But these movements are revolving around the idea of reformism, not the overcoming of imperialism or the ushering of socialism. The imminent task of the revolutionary forces is to intervene and lead these movements for revolutionary neo-democratic transformation and to be informed by socialism, not by reformism. The idea of laissez-faire capitalism is doomed; the global capitalism can survive all its inherent contradictions in a dystopian world through genocide and enslavement of populations. The attempt to go back to old form of nation-state with certain control over economy is destined to fail in the face of global movement of capital and neoliberal restructuring of capitalist production and reproduction. Such social order can only exist on the basis of fascistic mind control and the continuous exercise of daily police surveillance and violence.
(1)  The resistance against the dismantling of organized work force has failed. The drastic reduction of organized workforce in the entire production centre is visible in all the Indian industrial landscapes. The working class is fragmented spatially and temporally in terms of work-status and social-status. The emergence of new class of workforce in service sector is also characterized with fragmentation in terms of their immediate demands of wage hike and social security. The disjointed struggle of one section of workers or another are defeated with the shifting of capital from one workplace to another and by nullifying the struggle through the rapid centralization of capital. But the transformation of these new kinds of industrial and informal working class and the transcendence of their consciousness from fragmented one to class-in-itself to class-for-itself can only be guaranteed through a united front of union struggle and the struggling unity of worker-peasant movements.
(2)  An alienating consumerism is needed to solve the dilemma of a sagging effective demand produced by wage repression and technologically induced unemployment for the mass of the worker. After the initial phase of neo-liberalism, the small section of upwardly mobile middle class is alienated and subsumed into crass consumerism through high-technology-dependent lifestyle. The rest of the large section of them is degraded into sub-human status with long-hour monotonous jobs with below value earnings. Their need and desire for a better life are modulated by the market values. The struggle with an alternative vision from a working class perspective can only release their suppressed ego and make this section a repository of revolutionary values for the entire working class. But this section of the working class constitutes a small part of the entire working class. The rest of the entire working class consists of SC-ST-OBC-MINORITI AND WOMEN.
                
(3)  After a prolong phase of neo-liberal policy drive and the shedding of welfare character of the state, the Dalit and identity movements are resurfacing with a new dimension under the coercive pressure from present NDA regime. More the working class of diverse oppressed castes and communities is becoming assertive, more the section of organic intellectuals are compelled to address the caste-community rights from a working class perspective. The grass root pressure from below and the pressure from the fascist concentration of power from above are giving rise to new alignment and realignment of forces. The unity of SP and BSP in UP not only indicates the electoral arithmetic, but also reveals the transformation of feudal class division of labour between OBCs and SCs into the emergence of homogenous working class across the caste groups. The more the caste-community and class get woven seamlessly together, then the faster the fuse for revolution to burn. The emergence of this new reality brings forth new issues for mass struggle. The identity issue has primarily become intermingled with violation of human and citizen rights issues. The resistance movement needs to be built against state repression and caste-religious persecutions. The support to the identity movement needs to be extended on the basis of the principle of equal rights and dignity and right to self-determination. To develop the struggle for the direct provisions through addition of use value in the area of housing, health, education, food security instead of profit-maximising market driven exchange value must be the revolutionary agenda against neo-liberal capitalism. In addition to the worker’s-peasants issues of wage hike, social security and state support for agricultural development, the resistance movement against land acquisition and privatization and the movement for public and cooperative ownership based production need to be the part of revolutionary agenda.
(4)  The rise of fascism and the fascist takeover of the state is dependent on the success of Hindutwa agenda of Sangh Parivar grasping the masses and the electoral success of BJP in the forthcoming national hustings. The immediate task to defeat fascism is to defeat BJP in electoral battle and for which broad-based electoral unity of parliamentary parties is required. But fascism of Sangh variety of Hindutwa has had a long gestation period; it emerges as anti-liberal bourgeois mass-movement. So to defeat fascism in its entirety, revolutionary unity and the unity of all democratic forces to build a mass struggle on an alternative agenda of development beyond the growth oriented neo-liberal development model and a people’s state with participatory democracy is urgently needed.
(5)  A united protest movement of all revolutionary forces against every form of imperialist aggression and in support of anti-imperialist people’s struggles for self-determination like Palestine needs to be built nation-wide. While opposing and building resistance movement against ecologically destructive and anti-people development through mass-displacement, we must build worldwide solidarity movement to create pressure on developed nations to adhere to the spirit of Kyoto protocol. The revolutionary pedagogic task to enlighten the working class to stand for diverse anti-neoliberal social movements and to build united action with all such social forces needs to be undertaken.

(6)  For the left radicals, politics must be the art of making the impossible possible and we have to overcome the old and deep rooted error attempting to build political force without building the social force, because this form of conceiving politics ignores the people and their struggles. The debate on all strategic issues related to the radical change of social relation of production should not be confined to small revolutionary group(s), rather it should be made open to the public for wide participation.                  

Assam imbroglio and democratic politics

Posted by স্বাভিমান


Assam imbroglio and democratic politics : Arup Baisya
 (Not to be published without consent of the author)

The citizenship Question

The political discourse in Assam is revolving around for and against the Citizenship Amendment Bill, 2016. This binary is not antithetical to the ruling class idea of hegemony, and the ruling class has the entire wherewithal to accommodate both sides in stabilizing their hegemonic position. But unfortunately, the Assamese speaking official left forces in Assam are getting trapped in this binary by addressing the issue only through negation of the bill and thus allowing the masses to be camp followers on communal and chauvinist lines. While opposing the bill, they are not spelling out any positive programme for the masses who are apprehensive of losing their citizenship rights. It is also strange to note that the left intellectuals like Hiren Gohain is parroting the claim of large scale Bengali Hindu influx from Bangladesh since 1974, the claim initially propagated by Hindutwa forces on the basis of inadequate factual data to fan communal passion in the sub-continent and thus, they are giving legitimacy to the Hindutwa theory of large scale (more than a crore) migration from Bangladesh due to religious persecution. A small section of opinion builders who are opposing the bill on the ground of unconstitutionality and religious overtones is demanding the inclusion of the names of 2014 voter list in NRC. In their opinion, 2014 voter list was prepared after thorough scrutiny of 1997 voter list in the spirit of Assam Accord, and many were designated as doubtful (D) voters during the process of document verification. The D-voters are those whose documents could not be verified at that point of time and they are now undergoing judicial scrutiny. The voting rights of the D-voters were curtailed on the ground that their citizenship is yet to be ascertained. This small group of people is arguing that these voters of 2014 voter list have passed the test of citizenship and they have given legitimacy to the power-that-be.

The nationality Question

During Assam Movement, the left camp was intellectually represented by the astute social scientist Amalendu Guha and Assamese intellectual stalwart Hiren Gohain. Hiren Gohain in his article ‘Cudgel of Chauvinism’ (EPW Vol XV, No.8, February 23, 1980) wrote, “… it is obvious that they (leaders of the movement : this author’s interpretation) represent a kind of ‘rotten compromise’ between the all India ruling class and the Assamese ruling elite, involving connivance at monstrous barbarities and breathtaking mendacity.” But at a later stage, he became critical about the shortcomings of left’s role. Social movements do not take place in vacuum, and their definite concrete consequences may not be shrugged off merely with an abstract commitment to leftist ideology. Gohain emphasized that the Assam movement has not been seen as a mark of crisis in the Centre’s relation to the north-east. But he was categorical about identifying the movement as not directed against the big bourgeoisie. He asked why mobilising support for economic development programmes and advocating constitutional safeguards for Assamese identity and welfare could not be raised. He asserted that hegemonic notions like the ‘unilingual state of Assam’ ought to be combated, but genuine national demands deserve a stout defence.
He further added in his article “Fall-out of underdevelopment” (EPW, Vol XV, No 12, March 22, 1980) “has migration had no other effect than ‘swamping Assamese Identity’ – as claimed by the Assamese opinion builders? Who built the roads and bridges that brought the different localities in Assam within reach of one another? …Paradoxically enough, it was only the coming of skilled people from outside that indirectly laid the foundation of the Assamese ‘National Identity’ which is bandied so freely by the Assamese leaders of the movement”.
He criticized the left for underestimating emotional force of nationalism in a backward environment with an emergent capitalist class. But he discarded Sanjib Baruah’s rationalisation of the Assamese middle-class aspirations and anxieties as a chimerical guide to action. Criticism of the left was more aggressive for the failure of the left to advocate a development programme that would benefit the Assamese middle class as much as the working people. Sanjib Barua used the term Assamese Sub-Nationalism which, in his opinion, not substantially different from Guha’s notion of little nationalism. When Sanjib Barua termed the Assam movement as nationality upsurge of an unprecedented scale, Guha in his elaborate argument established the fact the Assam movement was an assertion of little nationalism turned chauvinism against the minorities. That the Hindutwa forces was the mastermind and played a vital role in anti-minority pogrom during the movement does not in any way contradict the characterization of the movement as little nationalists turned chauvinist.
Amalendu Guha set the tune of left politics by terming the movement as little nationalism turned chauvinism. The national political leaderships representing the big bourgeoisie also tried to co-opt the Assamese ‘little nationalism’. The Assam movement, according to Amalendu Guha, was a programme led by the Assamese middle class at a conjunctural crisis. According to him, hard pressed by big capital from above and the rising labour and peasant movement from below, the Assamese upper classes are terribly agitated about the economic stagnation. Incapable of competing with big capital, they aspired to monopolise the small industries, petty trade and the profession and services. This diversion of the movement from targeting the big capital by raising issue of development, devolution and democratisation of power to anti-Bengali anit-foreigner’s movement gave the Assamese middle class the required space to collaborate with the national big bourgeoisie. Hiren Gohain (EPW Vol XVI, No.9, February 28, 1991) asserted that the movement was seen as a mark of crisis in Centre’s relation to the north east, the relation which he described as the Centre’s delegation of the gendarme role to the largely caste-Hindu Assamese elite in the north-east. But he was categorical in stating that the movement was not really directed against the big bourgeoisie.

The reality check

However, the present day ground reality compel us to believe that Guha had overemphasized the process of assimilation of Maymansingh Muslims in lower Assam and the tea-garden people in Upper Assam with Assamese nationality. Adoption of Assamese language in education and in daily mundane vocabulary was not much influenced by the pull of Market (Bazaar), it was predominantly due to political reason. But it can be safely predicted that the process of assimilation would have been accelerated, had the Assamese sub-nationalism treaded the path of democratic accommodation instead of chauvinistic coercion which is snowballing into resistance and apathy of the minorities towards Assamese language and culture. During the late 1970s and 80s, the Bengali people preferred to speak in Assamese language in public places especially in cities of Brahmaputra valley. The fear psychosis kept their voices in mother-tongue used in private places and within the family muted in public places. But the loud underclass vocabulary in clear Bengali Maymansingh dialect will not skip the attention of any observer in any work or public place of present day Guwahati city, where the presence of Maymanshing workers has increased many-fold. This is a clear sign of spontaneous assertion of the identity of workers who are predominantly rural agricultural surplus labour of lower Assam. The recent mobilization of tea-garden Adivasi community in tens of thousands in many places of Upper Assam in protest against the claim of ‘Khilonjia (Aboriginals) Manch’ headed by erstwhile ULFA leaders for exclusion of tea-garden from Khilonjia (aboriginal) category, is also the clear sign of identity assertion. The complex grid line of synchronization or assimilation gets tripped by the chauvinist politics of Assamese little or sub-nationalism. The weakness of class leadership of a motley group of Middle Class who were spearheading the movement turned the genuine aspirations of the Assamese sub-nationalism into hostility towards their other fellow neighbours. As the class character of the small and middle peasant is petit-bourgeois in nature, they could be easily mobilised by triggering the ethnic fault-lines and inciting artificial appetite for grabbing the land of other communities. That the land question was not the major issue became amply clear when the plain tribes who were mobilized during the movement for violent action resorted for the movement of political rights soon after Asom Gana Parishad (AGP), the political formations emerged from Assam movement, was installed in state-power post-Assam Accord. The politics of ethnic cleansing and exclusion in Bodoland was led against all non-Bodo people including the Assamese mainly to prove the majority of Bodo people in the domain of Bodoland. After almost fifty years of Assam movement, under the changed socio-economic polity, this middle class has lost their ability to play any leading progressive role and they are completely dependent on the state apparatuses to fulfill their chauvinist plan of action of disenfranchisement of the minority communities.

The socio-economic changes

The Assamese ruling elites as described by Hiren Gohain are much more entangled with big bourgeoisie and foreign capital than at the time of Assam movement. So we must delve into the emerging socio-economic scenario to find the answer to the question of how the democratic movement can be rejuvenated to address all the vexed issues within the garb of the here and the now. The left forces of Assam who are lurching in wilderness needs to see the light of the day beyond their narrow horizon. A large section of left minded people have surrendered to the occasion and waiting for a tryst with destiny.
What we presently observe in the rural landscape of Assam is to a great extent similar to the Myron Weiner’s pregnant observations of West Bengal in his survey done in 1959. The left-based occupational organizations such as unions and peasant organizations are missing in both urban and rural Assam. The political hegemony on the masses is established and controlled by various socio-political, economic and ideological institutions. But these institutions are rapidly losing their credibility under pressure from neo-liberal policy drive. Large scale proletarianisation and/or precariatisation has occurred both in rural and urban sector. The space for regional bourgeoisie to maneuver has shrunk and they are becoming the appendages of foreign capital and comprador bourgeoisie. Whatever may be the amount of investment in development work till 1990s, all the works were parceled in various small trenches and implemented through a decentralized administrative set-up to facilitate the local investors to participate and grab the contracts, and these norms had acted in favour of encouraging small scale investment in production of supply materials, albeit in a limited scope. But going by the logic of neo-liberal policy drive, all the trenches for work and supply are now amalgamated in common centralized pool for funding by the foreign multinational banks and to facilitate global tenders and contracts for foreign companies. These foreign companies engage the local small bourgeoisie as sub-contractors, and the chain of sub-contractors terminate at the rural and urban work sites. The large section of officers and employees also get entrenched in this chain through the mediation and intervention of political class who serves the interest of these foreign investors. This typical chain of social-relations that emerged in backward region like Assam through the involvement of finance capital in neo-liberal phase of economy has already eaten up the vital of the middle classes to fight for regional autonomy. The profit and the corrupt money are amassed through over-exploitation of toiling masses which constitute predominantly of the minority communities and the flight of capital as profit arrests the industrial development of the state. That is why; the progressive organizations and citizens get lukewarm response from these middle classes when issues like privatization of oil sectors, withdrawal of special status category of the state etc are opposed.

The working class and the democratic movement
   
It is pertinent here to quote the remark of Ajoy Ghosh, the then General Secretary of CPI, on the resolution adopted by the party congress in 1953. He said, “We should note that the demand for Linguistic States is a demand which unites all classes inside a nationality, including the feudal classes. We do not reject such a unity, but we consider the unity of the toiling masses of different nationalities as the most precious thing which must not be violated at any cost.” He further affirmed, “….while struggling for Linguistic States we have always to bear in mind that the overriding consideration in all cases must be the unity of the toiling masses and not the unity with the bourgeoisie inside each nationality. The unity of the toiling masses is the biggest asset of the communist party which must never be lost” (Modak : 2006 :125). The CPI was advocating this line in the early 1950s when the feudal relation of production was predominant in agriculture, and the feudal forces had a strong influence in the power-that-be. The CPI in practice had long drifted away from this position in Assam, and it seems the marginalised CPI(M) leadership are now busy in burning the mid-night oil to draw a strategy to accommodate chauvinist content and to pander chauvinist forces. But this is the opportune moment when the left can rely on the toiling masses to build the democratic struggle anew and to defeat the reactionary politics of communalism and chauvinism once for all. This becomes relevant when the social relation of production is rapidly changing, and the productive forces and the socio-political institutions are failing to accommodate the emerging social relations. But the resurgence of left-democratic movement cannot become a reality until the left ideology does not become the motive force. From a working class perspective, the programme for sustainable development generating job opportunities and preserving vast eco-diversity and for addressing class and nationality aspirations of Assam needs to be formulated. This programme needs to be taken to the masses by building class organizations in rural and urban sectors, and through the united efforts of disparate forces who are committed to fight the twin menace of communalism and chauvinism.

The resolution of conflict

With the changing social relations of production, class-caste-nationality dimensions are undergoing a change. Caste is a class in feudal relations of production where both economic and political institutions are not segregated in time-space and are dominated by upper castes. But the economics and politics are visibly getting segregated under the influence of imperialist-capitalist model of combined and uneven development. This process of segregation has accelerated in the neo-liberal phase of development and under the spell of capitalist market forces. All the data indicate that in the vast expanse of Indian nation, a homogenous working class is emerging cutting across caste-nationally boundaries and this is also visible in this backward state of Assam too. Without organizing and depending on this newly emerged working class, final push for democratization of society and politics cannot be achieved. The conflict between the idea of nation conceptualised by hindutwa brand of politics from above and the multi-cultural multi-lingual idea of Indian nation can be settled in favour of the latter only under class leadership of newly emerged toiling masses. 

References :

(1)  Ahmed, Abu Nasar Saied (2006): Nationality Question in Assam, The EPW 1980-81 Debate : Akansha Pulishing House.
(2)  Baisya, Arup (January 2018) : Citizenship Question and Assam Politics : Article published in frontier Weekly. (http://www.frontierweekly.com/views/jan-18)
 (3) Desai, A.R. (1998) : Recent Trend in Indian Nationalism : Popular Prakashan Private Limited.
 (4) Moday, Debnarayan (2006) : Dynamics of National Question in India, The Communist Approach (1942-64) : Progressive Publishers.

Violence in Panchayat election in Rural Bengal : Notes from a distant observer

Posted by স্বাভিমান



Violence in Panchayat election in Rural Bengal : Notes from a distant observer

The violence in rural West Bengal under TMC rule indicates the continuation of the functioning of an absolutist state of left front’s rule from 1990s onwards. The land reform and decentralization of power through Panchayati Raj implemented in 1970s & 1980s respectively were reversed to pursue neoliberal development model. The industrial policy was directed towards accommodating the interest of old Jotedar class and big capital. The class base of rural workers and tenant peasants for left politics was weakened. The decentralization that occurred through Panchayati Raj became dysfunctional. Despite these entire attempts for industrialization, West Bengal’s economy remained mainly dependent on agricultural production. The productivity of land and labour took a quantum jump post land reform, and Bengal till date is a leading food producing state. The productivity of land and labour is increasing with increasing out-migration of Bengal’s rural labours. The increasing number of non-agricultural non-farm workers caused due to the developmental spree of housing estates like Rajarhat complex and the dispossessed peasantry for various developmental projects are the new consumers of food commodities. After the initial phase of land reform to unleash peasant capitalism, the left front experimented a rural development model of landlord capitalism by serving the economic interest of old Jotedars and absentee landlord families who were interested to get back the control of land for capital investment on the one hand, and followed an industrialization policy by serving the interest of big capital on the other. These policy persuasions itself generated a dichotomy within, and more importantly isolated the left from the new rural working class and tenant peasants. The left front tried the coercive measure on their old left class base to establish hegemony of the party and the state at the beginning of their policy paradigm shift in 1990s, and then at the fag end of their tenure tried to woo the rural workers and peasants through doles from the state. This policy of wooing the vulnerable classes through doles was adopted by TMC in its maximalist form where the major portion gets siphoned off to the dominant classes who are at the helm of distribution.
The Panchayat democracy was made dysfunctional through the control of the left Party which accommodated the dominant classes, and the rural poor were offered doles and thus transformed the state into an absolutist state. TMC after its initial phase of addressing the jubilation of rural workers and peasants for dethroning Left front is now toeing the same political line of their predecessor. The tenant peasants and the rural working class are disgruntled and disarrayed.
The absolutist state always has a tendency to use state machinery to ensure victory in the face of slightest of challenge from contending force. Left front faced electoral challenge from TMC which, in turn, is now facing the challenge from BJP. In the Panchayat elections of 2003 under left rule, 7000 seats were won uncontested by the left, and this time 34% seats were won uncontested by TMC.
The continuation of left front’s policy by TMC has started creating political vacuum in Bengal’s rural landscape. In absence of alternative democratic and revolutionary forces, the BJP is making inroads through communal and divisive politics and instigating ugly communal violence. The disgruntled, disarrayed and unorganized working classes who are militant in their class character are prone to imbibe this communal politics of violence, and this has added a new dimension to the politics of rural Bengal.
The democratic and revolutionary forces have so far failed to set their agenda to address this complex situation of rural Bengal. The class alliance of rural workers and tenant peasantries can be achieved by building democratic movement on the issue of ensuring democratic functioning of Panchayats, wage-hike and worker’s welfare, development of rural marketing infrastructure like cold-storage through Panchayat funding, increased MSP for agricultural products and subsidized agricultural inputs for peasant capitalist’s producers and co-operative farming. All these issues must be raised within the broadest alliance of forces who are interested to fight for democracy, to combat communalism and to fight for social justice. Jangalmahal, in a limited sphere in recent Panchayat election, has shown that there is still a space for democratic mass resistance.      

Fight for democracy, Combat communalism and Fight for social justice.

আমার চেনা কমঃ ভাস্কর নন্দী এবং .........

Posted by স্বাভিমান Labels: , ,



                  অরূপ বৈশ্য


মে, ২০১৮ জলপাইগুড়ির বাসভবনে ভাস্কর নন্দী মারা গেলেন। ভারতের কম্যুনিস্ট আন্দোলনে তাঁর ভূমিকা নিয়ে তাঁর সাথী ও গুণমুগ্ধ অনেকেই লিখেছেন। সাথী হিসেবে বা আপনজন হিসেবে কারুর স্মৃতিচারণ করার মধ্যে একধরনের বিড়ম্বনা থাকে। যাকে নিয়ে লেখা এবং যিনি লিখছেন দুয়ের মাঝে নির্মোহ পর্যবেক্ষণের বিযুক্তি ঘটানো বেশ কঠিন। অন্যের স্মৃতিচারণে নিজের কথা এড়িয়ে যাওয়া মুস্কিল, অনেক ক্ষেত্রে এটি লোভনীয় সুযোগ। শোক ও আবেগের প্রাথমিক আবহ কেটে যাওয়ার ধাপগুলি যত অতিক্রম হয় বয়ান ততই হতে থাকে স্পষ্ট। তাই স্মৃতিচারণ আমার মতে এক ধারাবাহিকতা,প্রতিবার পুরোনো বয়ানকে ঝালিয়ে নেওয়া। বারবার নতুনভাবে দেখা, বিশেষ করে সমাজ পরিবর্তনে যাদের ভবিষ্যৎ উপযোগিতা রয়েছে তাদের ক্ষেত্রে।
ষাট সত্তরের দশক এক আগুনঝরা সময় কম্যুনিস্ট ভাবধারার পতাকা দিকে দিকে উড্ডীন। ১৯৫৫ সাল - আমেরিকান শিবিরে দক্ষিণ ভিয়েতনাম ও কম্যুনিস্ট শিবিরের উত্তর ভিয়েতনামের সংঘাতের শুরু। ভিয়েতনামে আমেরিকান সমরবাহিনীর উপস্থিতি বাড়তে বাড়তে ১৯৬৮ সালে ২.৭ মিলিয়ন। কম্যুনিস্ট বাহিনী ভিয়েতমিনের নেতৃত্বে ভিয়েতনামের জনগণের প্রতিরোধে প্রায় ৬০ হাজার আমেরিকান সৈন্য নিহত ও ৩ লাখেরও অধিক আহত। আমেরিকান আগ্রাসনের বিরুদ্ধে আমেরিকার জনগণ প্রতিবাদে উত্তাল। ভারতের বুকেও আওয়াজ ধ্বনিত হচ্ছে – “আমার নাম তোমার নাম ভিয়েতনাম ভিয়েতনাম। আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদ পিছু হঠতে শুরু করছে, ভেয়েতনামী জনগণের প্রতিরোধ দুর্ভেদ্য। আমেরিকার পারমানবিক আক্রমণের বিরুদ্ধে হেমাঙ্গ বিশ্বাস লিখছেন – “রক্তে আদায় করি রক্তের ঋণ, আমি ভিয়েতমিন আমিই ভিয়েতমিন আমি ভিয়েতমিন
সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী প্রতিবাদে উত্তাল আমেরিকার ভূমি থেকে ১৯৬৭-এর ভারতবর্ষের নকশালবাড়ি। সত্তরের দশক মুক্তির দশক। স্বপ্নে বিভোর স্বপ্ন দেখতে শেখা সদ্য যুবকরা। ষাট-সত্তরের দশক অগ্নিযুগ। আগুনের পরশ সবার লাগে কেউ কেউ শুদ্ধ হয়। কেউ কেউ এগিয়ে যায় কেউ পিছিয়ে রয়। ভ্যানগার্ড, এভান্ত-গার্ড যারা পারে জনগণের নেতৃত্ব দিতে দিশা দিতে। এই ধারণা রাশিয়ান বিপ্লবের সময় থেকেই কম্যুনিস্টদের মধ্যে বিদ্যমান। নকশালবাড়ির বিদ্রোহে ভারতীয় বাম রাজনীতিতে নয়া মোড় একেবারে প্যারাডাইম শিফট। আর সংশোধন নয় সমাজের আমূল পরিবর্তন দেশের স্বাধীনতা, জাতির মুক্তি, জনগণের ক্ষমতা চাই। সময়ের টানে আমেরিকার আন্দোলনের পৃষ্ঠভূমি থেকে নকশালবাড়ি হয়ে চারু মজুমদারের নির্দেশে আসামে এলেন ভাস্কর নন্দী সেই থেকে আসামের বাম আন্দোলনের প্রতিটি বাঁক মোড়ে ভাস্কর নন্দী লড়াকু জনগণের ভ্যানগার্ড। সত্তরের দশকের ব্যাপক কৃষক আন্দোলন, প্রতিক্রিয়ার আসাম আন্দোলনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদী আন্দোলন আলফার আক্রমণাত্মক উগ্রজাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে গণ-প্রতিরোধ। প্রতিটি ক্ষেত্রে অগ্রণী রূপকারের ভূমিকায় ভাস্কর নন্দী। গণ-আন্দোলন ও গণ-প্রতিরোধে এই অগ্রণী রূপকারের ভূমিকা নিতে হয়েছে নকশালবাড়ি পরবর্তী বিপ্লবী ধারার সার্বিক পরিস্থিতির অভ্যন্তরে। সেখানে ভ্যানগার্ডীয় ধারণা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে নিপীড়িত মানুষের মনে মুক্তির স্পৃহা জাগানোর উৎস হিসেবে শ্রেণি শত্রু খতমের লাইন নেওয়া হচ্ছে। আসামের মাটিতে সেই ধারার অভ্যন্তরে গণ-লাইন অনুশীলন করে ভ্যানগার্ডীয় ধারণার খণ্ডন করে চলেছেন বিপ্লবী লড়াইয়ের ভ্যানগার্ড ভাস্কর নন্দী, কঠিন সময়ে জনগণের মধ্যে আত্মগোপন করে, কখনও জনগণের সাগরে প্রকাশ্যে সাঁতার কেটে। অনুশীলনের এই ডায়ালেক্টিসের মধ্যেই গড়ে উঠছে বাম আন্দোলনের নতুন তাত্ত্বিক  দিক। পড়াশুনা ও অনুশীলন এই দুয়ের প্রতিঘাতে। গ্রামশির ট্র্যাডিশনাল বুদ্ধিজীবী ও অরগ্যানিক বুদ্ধিজীবীর দুই বিপরীত ধারা বোধহয় এভাবেই একই ভাণ্ডে অবস্থান করতে পারে বৈপরীত্যের ঐক্য হিসেবে।
ভারতবর্ষের বর্ণব্যবস্থা নিয়ে কোশাম্বির মতো ইতিহাসবিদরা আকাদেমিক তাত্ত্বিক চর্চা করেছেন।  দাঙ্গের মত কিছু বামপন্থী নেতা বাদ দিলে ভারতবর্ষে বর্ণভিত্তিক শোষণের বিরুদ্ধে যে লড়তে হবে তা প্রায় সব বামপন্থীরাই কোনো না কোনো সময়ে বলেছেন। ইএমএস নাম্বুদিরিবাদ তো ব্রাহ্মণ সন্তান হয়ে দলিত আন্দোলনের মধ্য দিয়ে কম্যুনিস্ট হওয়ার যাত্রা করেছেন, দলিত আন্দোলন যে করতে হবে সেটা লিখেও গেছেন। বিপ্লবী বামেদের বহু দলও বর্ণভিত্তিক আন্দোলন বা রাজনীতি করে নিজেদের সমর্থনের এলাকা বাড়িয়েছে। কিন্তু বামপন্থীদের মধ্যে দলিত আন্দোলন বা বর্ণভিত্তিক শোষণের বিরুদ্ধে আন্দোলন ছিল শুধুমাত্র সংগঠন বিস্তৃতির কৌশল মাত্র একটা সুবিধাবাদী রণকৌশল। বর্ণব্যবস্থার প্রশ্নটিকে বিপ্লবী আন্দোলনের বা শ্রেণি সংগ্রামের দৃষ্টিতে তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার অবতারণা হলো প্রথম বিপ্লবী আন্দোলনের এই ধারার মধ্য থেকে যাতে ভাস্কর নন্দীর ভূমিকা ছিল অগ্রণী। আমরা প্রথম তাঁর লেখা এরকম দলিল দেখলাম যেখানে বলা হলো বর্ণ বিভাজন একটি শ্রম বিভাজন মোটা দাগে উৎপাদনের মালিকানাহীন দৈহিক শ্রম, উৎপাদনের মালিকানা থাকা দৈহিক শ্রম, মানসিক শ্রমের বিভাজন - উৎপাদনের এক সামাজিক সম্পর্ক যুগপৎ কাঠামো ও উপরিকাঠামোয় বিদ্যমান উচ্চবর্ণ আধিপত্য।      
১৯৮৫ সাল কলকাতার ময়দানে বৈচিত্র্যের প্রতি বিপদনামে এক সর্বভারতীয় প্রক্রিয়ার জনসভা। এই প্রক্রিয়ায় ভারতবর্ষের বিভিন্ন রাজ্যের বহু সংগঠন, ব্যক্তি, বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী রাজ্যে রাজ্যে সম্মেলন করে চলেছেন। তখনও রাজনৈতিক মহলে ফ্যাসিবাদের বিপদ সম্পর্কে আজকের মত তেমন সুস্পষ্ট ধারণা তৈরি হয়নি। সেই সময়ে এই প্রক্রিয়া ব্যাপক সাড়া ফেলে। এই প্রক্রিয়া পরিচালনা কমিটির আহ্বায়ক ছিলেন ভাস্কর নন্দী এবং গোটা দেশ ঘুরে সবাইকে এই প্রক্রিয়ায় সামিল করার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। কলকাতার ঐ দিনের সভায় শ্রোতা হিসেবে উপস্থিত ছিলাম। বহু বিশিষ্ট বক্তার দীর্ঘ ভাষণ শুনলাম। ভাস্কর নন্দীর বক্তব্য ছিল অতি-সংক্ষিপ্ত, দুতিন মিনিটের। তিনি বললেন ভারতবর্ষের বিকৃত পুঁজিবাদী বিকাশের পথ বৈচিত্র্যের প্রতি বিপদের মূল ভিত্তি। আমি তখন ছাত্র। এটা এমন এক সময় যখন নকশালবাড়ির আবেদন আবছা হয়ে আসছে, বিশ্বায়নের প্রভাবে বামপন্থার উল্টো হাওয়া বিশ্বব্যাপী বইতে সবে শুরু করেছে। নকশালবাড়ির আবছা প্রভাবে আমদের মত কতিপয় যুবাদের মনে তখনও নাড়া দেয়। হয়ত সে কারণেই বিশাল এক বিষয়কে চূড়ান্ত বিমূর্তভাবে প্রকাশ করার ক্ষমতা আমাকে মাও সে তুঙের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। মাও যেমন চীনে সাম্রাজ্যবাদের অধীনে সামন্তবাদের রূপান্তরকে ব্যাখ্যা করেছিলেন যুগপৎ ক্ষয় হওয়া ও টিঁকে থাকাহিসেবে। তবে এতো ব্যাপক জনসমর্থন লাভ করা এই প্রক্রিয়া খুব বেশিদিন স্থায়িত্ব লাভ করেনি। কেন করেনি তার একটা ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিলো। সেটা লিখবেন কথা দিয়েও লিখে যাননি। অন্যান্য সাংগঠনিক ও দলিল লেখার কাজের চাপে সম্ভবত সময় হয়ে উঠেনি। এখন মনে হয় নয়া উদারবাদী অর্থনীতির ফলে পরিস্থিতির গুণগত পরিবর্তনের দিকে যাত্রা ও বাম শিবিরে তাত্ত্বিক অস্পষ্টতা সেই প্রক্রিয়া বেশিদূর অগ্রসর হতে না পারার মৌলিক কারণ। অথচ সেই প্রক্রিয়াটি সচল থাকলে ফ্যাসিবাদী উত্থানের বিরুদ্ধে এক কার্যকরী প্রতিবন্ধক হিসেবে আজ বিবেচিত হতো। অসম বিকাশ পুঁজিবাদী বিকাশের অন্তর্নিহিত সত্য, পুঁজিবাদের পৃষ্ঠভূমি ইউরোপ আমেরিকায়ও রয়েছে সেই অসম বিকাশ, পুঁজির বিশ্বায়নের সাথে অসম বিকাশও বিশ্বায়িত। সেই অসম বিকাশ নিয়ে সাম্রাজ্যবাদী পুঁজির অধীনেই পুঁজিবাদী সামাজিক উৎপাদন সম্পর্ক বিকশিত হয়ে পিছিয়ে পড়া দেশগুলিতেও নির্ণায়ক ভূমিকায় চলে আসতে পারে। সাম্রাজ্যবাদের অধীনে পুঁজিবাদের নির্ণায়ক বিকাশকে, বিশেষ করে নয়া উদারবাদী অর্থনীতির পর্যায়ে, অস্বীকার করে বৈচিত্র্যের প্রতি বিপদকে প্রতিহত করা যায় না। বৈচিত্র্যের উপর আঘাতকে প্রতিহত করতে গেলেও তার অভ্যন্তরে শ্রমিক শ্রেণির ডায়মেনশনকে গুরুত্ব সহকারে বিবেচনায় রাখতে হয়। তাই এই প্রক্রিয়া শুকিয়ে যেতে না যেতেই মণ্ডল রাজনীতিকে মোকাবিলা করতে কমণ্ডল রাজনীতির উত্থান। সাম্প্রদায়িক উত্থানকে নির্ণায়ক জায়গায় নিয়ে যেতে বাবরি মসজিদ অভিযান, সীমিত শক্তি নিয়ে অযোধ্যায় পাল্টা অভিযানের প্রস্তুতিতে ভাস্কর নন্দীর নেতৃত্বে আসাম থেকে প্রতিবাদী দলের এক বাহিনীর অযোধ্যার দিকে দীর্ঘ যাত্রা। রণনীতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে প্রতিরোধের রণকৌশলে কোনো আপস ছিল না। আপস ছিল না রণনীতিগত অবস্থানকে স্পষ্ট ও সাহসী বয়ানে বলে দেওয়ার ক্ষেত্রে। ভারতবর্ষে মুসলমানরা যে নিপীড়িত সম্প্রদায় এই নীতিগত অবস্থান থেকে মুহূর্তের জন্যও তাঁর নেতৃত্বে দলকে সরে যেতে দেখা যায়নি। অনেক বামপন্থীরাই জনভিত্তি হারানোর ভয়ে নীতির কথা লুকিয়ে বলেন, উভয় নৌকায় পা রেখে চলেন, কম্যুনিস্টরা যে সত্য বলতে ভয় পায় না সেই ধারণাকেই নস্যাৎ করে দেন বা মানসিকভাবেই সত্যকে অস্বীকার করেন।  
ষাটের দশকে উৎপাদনের পদ্ধতি (Mode of Production) বিতর্ক নামে খ্যাত কৃষি উৎপাদনী সম্পর্ক নিয়ে আলোচনার সূত্রপাত করেছিলেন আমেরিকান অর্থনীতিবিদ ড্যানিয়েল থর্নার। সত্তরের দশকের পর এই বিতর্কে নতুন কোনো বিশেষ সংযোজন হয়নি। ইদানীং এনিয়ে আবারও কিছু চর্চা হচ্ছে। ভাস্কর নন্দী সম্প্রতি এই চর্চাকে সার সংকলিত করে একটি প্রাথমিক দলিল লিখেছেন যেখানে কৃষিতে পুঁজিবাদী সম্পর্কের প্রাদুর্ভাবের কথা বলেছেন। কিন্তু এই চর্চা শুরু হতে ইতিমধ্যে অনেক দেরি হয়ে গেছে এবং সেটা এখনও প্রাথমিক স্তরে আছে। ফলে শ্রমিক শ্রেণির আন্দোলনে বিপ্লবীদের অংশগ্রহণ একেবারে নগণ্য হয়েই আছে এবং নয়া-উদারবাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ এখনও দুর্বল হয়েই রয়েছে। শ্রেণি বর্ণ সম্পর্ক বুঝতেও ভারতীয় বামপন্থীরা অনেক দেরী করে ফেলেছেন। বিপ্লবী পরিস্থিতি কারুর জন্য অপেক্ষা করে থাকে না, ভারতবর্ষের বিপ্লবী পরিস্থিতি আজ আবার নিষ্ক্রিয় ফ্যাসীবাদী বিপ্লবে রূপান্তরিত হচ্ছে। সক্রিয় শ্রমিক শ্রেণির বিপ্লবের জন্য সময়োপযোগী আহ্বান, পরিকল্পনা ও তার রূপায়ণ জরুরি। একে তাড়াহুড়োবাদ বলে উড়িয়ে দেওয়া যায় না, যদিও অনিশ্চয়তার সূত্র ধরে ইতিহাস নির্ধারিত পরিণতি বলে মেনে নিতে হয়।  
আসাম আন্দোলনে বা আলফার মাধ্যমে উগ্রজাতীয়তাবাদ, বড়ো উগ্রজাতীয়তাবাদ বা গোর্খাদের প্রশ্নে বাঙালি উগ্রজাতীয়তাবাদের প্রশ্নে তাঁর অবস্থান যে শুধু আপসহীন ছিল তাই নয়, বাস্তব পরিস্থিতির বাস্তব ব্যাখ্যার উপর দাঁড়িয়ে সময়োচিত প্রতিরোধের রণকৌশল নির্মাণে দক্ষতা লেনিনীয় ক্ষমতার সমতূল্য। রাশিয়ার বিপ্লবী আন্দোলনে লেনিনকে হতে হয়েছিলো একঘরে জার্মানির দালাল হিসেবে ভৎর্সিত, নক্সালবাড়ি পরবর্তী ভারতীয় বিপ্লবের ধারায় ভাস্কর নন্দীকেও সেরকম পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে হয়েছে। পুঁজিবাদী পুনর্গঠনের কাছে শ্রমিক শ্রেণির আত্মসমর্পণ, সমাজবাদের পতন ও বাম আন্দোলনে তাত্ত্বিক বিভ্রান্তি এসব মিলিয়ে বিশ্বব্যাপী বামপন্থা যখন পিছু হঠার কঠিন সময় দিয়ে যাচ্ছিল তখন ভাস্কর নন্দী লেগেছিলেন বিপ্লবী ধারায় নিরলস প্রয়াসে মৃত্যুর আগে পর্যন্ত। এখন বিশ্বব্যাপী বামপন্থা আবারও ঘুরে দাঁড়াবার ঐতিহাসিক মুহূর্তে অবতীর্ণ, যদিও তাত্ত্বিক বিভ্রান্তি এখনও বামপন্থার পিছু ছাড়েনি। এই বিভ্রান্তি নিয়ে সমাজের বিপ্লবী রূপান্তর সম্ভব নয়। লেনিনের সময়ে তাঁর নিজের অবস্থানে কোনো বিভ্রান্তি ছিল না। রাশিয়ার ১৯১৭-এর জুলাইর অভ্যুত্থানে কেন্দ্রীয় কমিটির অধিকাংশ সদস্য যখন ক্ষমতায় অংশীদার হয়ে শ্রমিক শ্রেণির জন্য সংস্কার করার পক্ষে মত দিচ্ছেন, লেনিন তখন সোভিয়েতের হাতে সব ক্ষমতাশ্লোগান দিয়ে সশস্ত্র অভ্যুত্থানের পক্ষে মত দিচ্ছেন। এই অভ্যুত্থান বিফল হওয়ায় লেনিন একঘরে হয়ে যান, সুকৌশলে প্রচার করা হয় লেনিন ও তাঁর সাথীরা জার্মানির এজেন্ট ও জার্মানির অর্থ সাহায্যে বিশৃঙ্খলা তৈরি করতে সচেষ্ট। জার্মানির দালাল অভিযোগে তাঁর সহযোগী নেত্রী আলেকজান্দার কলোনতাইর জীবন দুর্বিষহ হয়ে উঠে। বলশেভিকদের বাইরে ট্রটস্কি, মারটভ, আন্তোলি লুনাচারেস্কি মত কতিপয় বিপ্লবী নেতা ছাড়া সবাই জার্মানি এজেন্ট অভিযোগ বিশ্বাস করতে শুরু করে। লেনিন আত্মগোপন করেন, ছত্রভঙ্গ বলশেভিক পার্টীর সংখ্যালঘু সদস্যদের বিচ্ছিন্ন নেতা হয়ে পড়েন। মাত্র কয়েক মাস পর নভেম্বর মাসে  রাশিয়ান বিপ্লব সেই লেনিনের নেতৃত্বে, পরিস্থিতি বিবেচনায় তাঁর অবস্থানের যথার্থতা প্রমাণিত করে। সেরকম সাহস, পরিস্থিতি বোঝার ও সে অনুরূপ সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা যে ভাস্কর নন্দীর ছিল তার প্রমাণ আলফা ও বড়ো সন্ত্রাস বিরোধী গণপ্রতিরোধের আন্দোলনে বা এজিপি ক্ষমতায় আসার পর পরই আর্মকার নেতৃত্বে গড়ে উঠা ব্যাপক গণ-আন্দোলনে। এই আন্দোলনগুলি বিফল হয়নি, কিন্তু তার ধারাবাহিকতা কেন বজায় থাকেনি তার নির্মোহ বিশ্লেষণ নিশ্চয় জরুরি। ভাস্কর নন্দীর অবর্তমানে এই বিশ্লেষণ আরও বেশি জরুরি হয়ে উঠে।
আসামে ভাস্কর নন্দীর নেতৃত্বে দীর্ঘ গণতান্ত্রিক আন্দোলনের অনুশীলন যে বিফল হয়নি তার প্রমাণ তাঁরই করা তাত্ত্বিক নির্মাণ বা পুনর্নির্মাণ। বিশ্বজোড়া বাম আন্দোলনে যে বিভ্রান্তি তা জড়িয়ে আছে গণতন্ত্র ও সমাজবাদী রাষ্ট্র নিয়ে অবস্থানের মধ্যে। গণতন্ত্রের প্রশ্নে আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, বিচ্ছিন্ন হওয়ার অধিকার, বহুদলীয় রাজনৈতিক ব্যবস্থার পক্ষে তাঁর অবস্থান ছিল আপসহীন। সমাজবাদের প্রশ্নে লিখে গেছেন সমকালীন দুনিয়ায় সমাজবাদসম্পর্কিত দীর্ঘ রচনা। ভারতের প্রথম কম্যুনিস্ট পার্টির দলিলে সমাজবাদী রাষ্ট্র যে রাষ্ট্র অথচ রাষ্ট্র নয়, সমাজবাদী রাষ্ট্রে স্থায়ী সৈন্যবাহিনী থাকবে না এসব বিষয় অন্তর্ভুক্ত ছিল। দীর্ঘ সংশোধনবাদী প্রক্রিয়ায় একে আরও বিকশিত করার বদলে সমাজবাদী রাষ্ট্রের সেসব ধারণাকেও সমূলে বিসর্জন দেওয়া হয়। সমকালীন দুনিয়ায় সমাজতন্ত্র দলিলে এই ধারণাগুলি আরও বিকশিত হলো। অন্তর্ভুক্ত হলো বহুদলীয় নির্বাচনী গণতন্ত্র, এমন এক ফেডারেল কাঠামোর বিকাশ যা সমাজবাদী রাষ্ট্র ও রাষ্ট্র নয়মডেলের সাথে মিলে যায়। বুর্জোয়া আধিপত্যাধীন রাষ্ট্র যদি বহুদলীয় শাসনের গণতন্ত্র দিতে পারে, তাহলে শ্রমিক শ্রেণির আধিপত্যাধীন রাষ্ট্র আরও বেশি গণতন্ত্র সুনিশ্চিত করতে সক্ষম হওয়া উচিত। বহুস্তরীয় স্বশাসনের এক ফেডারেল ব্যবস্থায় ক্ষমতার আমূল বিকেন্দ্রীকরণের মাধ্যমে ক্ষমতার পর্যায়-ভাগ হবে নীচ থেকে উপরে এবং শ্রমিক শ্রেণির আধিপত্যাধীন রাষ্ট্রের সর্বনিম্ন স্তরগুলি হবে সংঘবদ্ধ শ্রমিকের স্বপরিচালিত প্রতিষ্ঠান। গণতন্ত্র সম্পর্কে বাম মহলে রয়েছে এক ভ্রান্ত ধারণা। এই ধারণা হচ্ছে, সমসাময়িক যে গণতন্ত্র তা বুর্জোয়া গণতন্ত্র - তাকে নাকচ করতে হবে। প্রকৃতপক্ষে বুর্জোয়াদের কোনো গণতান্ত্রিক এজেণ্ডা নেই, যেটুকু গণতন্ত্র বুর্জোয়া শাসন প্রদান করে তা শ্রমিক শ্রেণির চাহিদার সাথে সমঝোতার পরিণতি। সুতরাং একে নাকচ করা নয়, একে বিকশিত করাই শ্রমিক শ্রেণি ও তাদের দলের দায়িত্ব। কম্যুনিস্ট পার্টির অভ্যন্তরে ও অন্যান্যদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে, পার্টী ও শ্রেণির সম্পর্কের ক্ষেত্রে গণতন্ত্রের রূপ ও অনুশীলন কীরূপ হবে তা এখনও বহুদূর নির্ধারণ করা বাকী, এই অনুশীলনে খামতিগুলোও দূর করা জরুরি। বিপ্লবী আন্দোলন ও ক্ষমতা দখলের অনুশীলনের মাধ্যমে শ্রমিক শ্রেণি গণতন্ত্র ও শ্রমিক শ্রেণির রাষ্ট্রের নতুন নতুন দিক আবিষ্কার করবে, যেমনি শ্রমিকদের রাষ্ট্র প্যারী কমিউন আবিষ্কার করেছিল ফরাসী বিপ্লবের শ্রমিকরা। বাম আন্দোলনের কর্মীদের সর্বদা এদিকে তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রেখে সমাজবাদী রাষ্ট্র ও গণতন্ত্রের প্রশ্নকে বিকশিত করার কাজে ব্রতী থাকার শিক্ষা আমরা পাই ভাস্কর নন্দীর অনুশীলন ও তত্ত্বের ডায়ালেক্টিক্যাল সম্পর্ককে তাঁর জীবনে যেভাবে গুরুত্ব দিয়েছেন তার থেকে। আমার জানা মতে ভাস্কর নন্দীর বিপ্লবী জীবনের বেশিরভাগ সময়ই অতিবাহিত হয়েছে আসামে। সেই আসামে সম্প্রতি বামপন্থীদের নেতৃত্বে উগ্রজাতীয়তাবাদের যে নতুন রূপের উত্থান দেখা যাচ্ছে সেটা ভাস্কর নন্দী দেখে যেতে পারেননি। এই পরিস্থিতির যথাযথ ব্যাখ্যা ও বাস্তব পরিস্থিতির বাস্তব ব্যাখ্যার উপর দাঁড়িয়ে সময়োপযোগী রণনীতি ও রণকৌশল তৈরি এবং তা কার্যকরী করতে পূর্ণোদ্যমে সচেষ্ট হওয়া জরুরি। এই অনুশীলনের অভ্যন্তরেই ভাস্কর নন্দীর  মূল্যায়নের ধারাবাহিকতা কালের নিয়মে অব্যাহত থাকবে।    

~~~~~~~~০০০০০০০০০০০~~~~~~~~~~~~~~~~
নিচে ছবিতে পড়ুন...               




    
                                 

স্বাভিমান:SWABHIMAN Headline Animator

^ Back to Top-উপরে ফিরে আসুন