The Pandemic and the State: Part-IV

Posted by স্বাভিমান

https://www.frontierweekly.com/views/jun-20/6-6-20-The%20Pandemic%20and%20the%20state-4.html?fbclid=IwAR1Miud8P77bJV247jTuTGB5Pc16Pm52qEFl1lMqGnzLgN8mUukidjoA1vg



The Pandemic and the State : Part-IV: The cultural renaissance and the left




Arup Baisya






Time is money


The Pandemic and the lockdown stopped the clock, the clock which stepped into the world of Faust in the Elizabethan stage. The anti-Semitic Antonio’s argosies finally came back to the shore because the Christian merchant enrobed the sea with his silk. Shylock, the Jewish merchant, submitted before the rising power when his trick grudgingly adopted against Antonio failed. Shakespeare’s Merchant of Venice told us the story of the rising English power and the mechanism of debt bond. Shylock’s property was forfeited, but he was accommodated through his daughter’s marital relation. Shakespeare stopped here without telling us the story of the Jews fishermen who were ghettoized. The Elizabethan values and culture did not rest on the plebeian life; it changed and redefined the time. Sidereal time, which has been present since literature began, had moved at one step from the heavens to the home. Time is money and is precious. The restless urgency which controlled the work through the movement of the hands of the clock segregated the life and the work. This, in turn, drives the dominant social value and culture in contradistinction to the popular culture which lies within the domain of contradiction between exchange value and use-value. The practicing culture which focuses only on the symbolic forms has its petitio principii. The Pandemic and the lockdown have disrupted the necessity to consume time purposively, most people now carry a watch on their wrists, but without any urgency to run fast to keep track of the set work-schedule or disciplining the labour. Does this disruption allow rebuilding the popular culture for the renaissance or revolutionary change?


E. P. Thompson said Culture is “a system of shared meaning, attitudes and values, and the symbolic forms (performances, artifacts) in which they are embodied”. But culture is also a pool of diverse resources, in which traffic passes between the literate and the oral, the super-ordinate and the subordinate, the village and the metropolis; it is an arena of conflictual elements, which requires some compelling pressure – as, for example, nationalism or prevalent religious orthodoxy or class consciousness – to take form as a system. And indeed, the very term “culture”, with its cozy invocation of consensus, may serve to distract attention from social and cultural contradictions, from the fractures and oppositions within the whole. …. The plebeian culture becomes a more concrete and usable concept, no longer situated in the thin air of “meanings, attitudes, and values”., but located within a particular equilibrium of social relations, a working environment of exploitation and resistance to exploitation, of relations of power which are masked by the rituals of paternalism and deference. In this way, “popular culture” is situated within its proper material abode.


Imagined reality and history


In the first part of this series, I mentioned how the attempt was made to suppress the inner diversity based on differential exploitation to an imaginary plank of patriotism and nationalism in the name of combating the menace of the corona pandemic. The cultural nationalism is a constituent of all nationalism. The compelling pressure to suppress the conflictual elements of diverse contradictions is built by the reconstruction of the ancient history in such a way that it fits into the present time, the time of disciplining labour and the time conceptualise as money. Indian nationalism is a political construct based on the premise of the two-nation theory and the insistence on religious identities being primary historical identities. According to the renowned historian Romila Thapar, the transition from clan-based societies to the kingdom is seen as seminal to the societies described in the early texts such as the Vedas, the Mahabharata, and the Ramayana as well as the early Pali Buddhist Canon. She emphasized, “The Religion was an unlikely primary factor in the initial emergence of the state that required more utilitarian resources. But in the welding of segments into an empire, as in the policies of Ashoka, the Mauryan ruler, and Akbar, the Mughal, there was recourse to certain facets of religion.” The nation-state that the Sangh Parivar propagates is a political religion that amalgamates the state with religious nationalism. But this religious nationalism has nothing to do with the religion beyond paternalism and deference because it must be compatible with the present time, the time that disciplines the labour and is precious for money; it is something more than the religion that supports the ancient empire building.

Though the Nineteenth Century Indian Renaissance just emulated the European Renaissance which rejected the dominance of the Christian Church and adopted the notion of Humanism in every aspect of life, though the institutional reconstruction of the past sought legitimacy from Roman Civilisation instead of the democratic past of the Greek city-states. But unlike the European Renaissance, the Nineteenth-century renaissance in India did not emerge from the creative energy released due to the internal class conflict to give birth to bourgeois society. This renaissance occurred in India in the second half of the British colonial rule due to certain changes in the functioning of capitalism.


Imperialism and periodic changes


The transition of competitive capitalism into imperialism occurred through the colonial expansion in underdeveloped countries for the extraction of raw materials by cheap labour for capitalist production. The history of capitalism tells us that uneven development is ingrained in capitalism and its inner dynamic of contradiction between the abstract capital in general with many concrete capitals defines its motion. The underdevelopment is ultimately always underemployment and low productivity of labour. Due to the increased productivity of labour, the proportion of raw materials in the commodities in comparison to the depreciation of machines and added new labour is also increased. This necessitates the shifting of production of raw materials from low labour productivity areas to high productivity areas of developed countries. The character of imperialism changes by exporting capital for manufacturing of certain commodities to the peripheries, but the export of machines is accompanied by the increase of productivity of labour, though lower than that of the developed countries. Earnest Mandel said in Late Capitalism, “The Exchange of commodities produced in conditions of higher productivity of labour against commodities produced in conditions of lower productivity of labour was an unequal one; it was an exchange of less against more labour, which inevitably led to a drain, an outward flow of value and capital from these countries to the advantage of Western Europe”.

The internal dynamics of uneven development and the manifestation of the contradiction of low and high productivity labour in changing the character of the imperialism changed the Indian social polity twice during British colonial rule, albeit under a capitalist world system. The plunder of raw material and destruction of artisanal production was followed by capital investment in the manufacture, new plantation, infrastructure development, developing market for European finished products in the mid-Nineteenth Century when the elementary division of labour between manual labourers, greater work discipline and more rational organization and accounting were introduced.

The same logic was repeated during and after World War II when the production of raw materials was shifted on a massive scale to the metropolis due to the reduced cost of production based on a huge increase in productivity of labour backed by technological innovation. The third world suffered a decline in the export of raw materials. The political weakening of the imperialist and the exacerbation of the internal socio-economic crisis within the colonies gave rise to anti-colonial rebellions.

The nineteenth-century renaissance in India was a product of the intermingling of the culture that was exported along with the British Capital and the pre-capitalist culture which was reshaped and moulded to get accommodated within the alien bourgeois culture which gave primacy of human identity and privacy over communitarian identity to severe the ties and control of Christian Churches. The Indian renaissance did not emerge as new values and culture challenging and decimating the old. In the nineteenth century India, the emergence of the middle class required new forms of expression but was hamstrung by its ties to upper caste origins. The religion used as a category to unite and build the concept of the nation and the state. The political community that emerged without giving birth to any civil society relatively unconnected with the state was overwhelmed by the influence of the proponents of the two-nation theory.

The new turn in the imperialist world system post-colonial period was marked by the transfer of machinery. The transfer of fixed capital accentuated the productivity of labour and the use of modern consumer goods. The policy of catching up or dirigiste development for particular Indian capital was not formulated to challenge the world capitalist system of extracting surplus-profit for the metropolis, but it deepened the contradiction between abstract global capital and concrete national capital. This necessitated another shift in the imperialist system for global capitalist hegemony. This time the entire manufacturing was shifted to low-wage countries for global labour arbitrage and the production process was brought under global supply and value chain. This shift had proletarianised and pauperized the whole landscape of emerging nations. But this had also increased the reserve army of labour in the metropolis and thus created the downward pressure on the entire global wage structure. The skilled labour in the global south also creates downward pressure for skilled labour in the global north.


The new middle class and culture


In these two phases of development under the capitalist world system, the new middle class who is drawn from a wider spectrum cutting across caste and religion and surpassing the old almost homogeneous upper-caste structure has emerged in the Indian social milieu. The new middle class and the labour need new values and culture for a new form of expression. But they are accommodated and co-opted within the framework of two diverging trends. One is old religious nationalism derived from European orientalism and Brahminical text, the other is the disciplining of labour and hedonistic culture that conceptualizes the time as money. The dichotomy between the two is transcended to an imagined plank of patriotism. As the new middle class is drawn from the diverse pre-capitalist socio-cultural background, this kind of obscurantist narrative gives rise to apparent counter-narrative of fundamentalism and sectarianism. This narrative and counter-narrative which are based on an imagined reality and an imagined enemy for the middle class fit well within the global dynamic of capitalism for disciplining labour and hedonistic culture. All these narratives are built primarily to legitimize the power which is not antithetical to the capitalist accumulation and super-profits, rather perpetuates the exploitation.


Pandemic and economic dislocation


In Engel’s metaphoric term the Covid19 pandemic is ‘revenge’ of nature. The unabated capitalist plunder of both nature and labour and the resultant metabolic rift between them is the root cause of the ecological and epidemiological disaster. The segregation of work from life in the capitalist mode of production, neoliberal global supply and value, or commodity chain, the ecologically disastrous global agribusiness have given rise to the Covid19 pandemic. The neoliberal capitalism has created its demon to fall back heavily on its structure. The pandemic and the lockdown disrupted the entire system of global production shutting down production in key sectors and breaking the global supply and value chain. The governments in power across the globe are compelled to spend in public health undermining the austerity measures prescribed by the global neoliberal regime of monopoly-finance capital. The entire edifice of labour-arbitrage or exploitation of labour and valorization of capital through the transfer of value to the monopoly capital through the commodity chain has been abruptly disrupted. The production is dropping, unemployment is soaring and the economic crisis is all-encompassing. The disruption in the whole chain of global labour arbitrage engenders the financial meltdown of the global economy. The variables like rate of surplus-value i.e. the rate of exploitation of the working class and the reserve army of labour make possible mediation between abstract ‘capital in general’ and the concrete ‘many capitals’.


The new radicalization and culture


Most of the world witnessed lockdown due to Covid19 Pandemic. Post-lockdown the corporations are in a race to pull in their commodity chain. Extraordinary dislocation of the global economy is not going to be mended very soon. The retrenchment of workers will go unabated, the billions of migrants workers have undergone reverse-migration. The rate of surplus-value – i.e. the rate of exploitation of the working class – is a function of the class struggle. But in the backdrop of the massive increase in the reserve army of labour, both rate of surplus-value and rate of accumulation may increase for few corporate investors in few sectors, but economic meltdown will cause the toiling masses to be restless and to lose faith on the entire system. In the absence of a global commodity chain and the backdrop of a global economic meltdown, the religious-nationalist narrative, and the similar reactionary counter-narrative, in all likelihood, will lose their plot. The working class and the social classes will be more and more assertive. The class-caste already seamlessly woven together will be objectively prepared to burn the fuse of revolution. India witnessed a similar situation post-World War-I when there was a massive increase of reserve army of labour to increase both rates of profit and rate of accumulation, but the social polity was agog with people’s assertions which were channelized for radical anti-colonial movement. This time, the popular assertions need to be channelized for radical change for building an alternative society transcending capitalism.

The objective condition is ripe to delegitimize the dominant values and culture. But the dominant values and cultures do not leave the space for a long period of vacuum which needs to be filled by alternative values and cultures. The bourgeoisie has no creative energy left to generate any progressive value and culture. The new radical value and culture can only be built from a working-class perspective. But this does not mean a deterministic approach. The working-class perspective means the ideological and philosophical positioning that negates the segregation of work from life, the disciplining as well as dehumanization of labour and this perspective cannot be complete without focusing on bourgeois life too where bourgeois also gets alienated from life through the personification of capital in capitalists. We can take a cue from the failure and success of the literary movement in Soviet Russia and cultural movement in China and take up the cudgels for building the foundation of a new cultural renaissance in pre-revolutionary India.


https://nayaganatantra.wordpress.com/2020/06/05/pandemic-and-the-state-pt-iv/?fbclid=IwAR2qgrkBws6YSnNAgmBDV2rNHHkGF1PqEydhAck-pgMq-nqH29RqsUWLzMw

পোস্ট-মডার্নিজম ও মার্ক্সবাদ

Posted by স্বাভিমান

https://aparjan.com/2019/01/10/january2019-arbapr-2/

পোস্ট-মডার্নিজম ও মার্কসবাদ – অরূপ বৈশ্য


বিগত কয়েক দশকের বৌদ্ধিক চিন্তা-চর্চায় পোস্ট-মডার্নিস্ট বা উত্তর-আধুনিক ধারার আধিক্য দেখা যায়, যদিও এই তত্ত্বের অবতারণা হয় যুদ্ধোত্তর পরিবেশে প্রচলিত মেটা-ন্যারেটিভের উপর মানুষের আস্থাহীনতার পরিবেশে। তবে বাংলা উত্তর-আধুনিকতাবাদের সাথে মূল পোস্ট-মডার্নিজমের কিছু বৈশিষ্ট্যগত ফারাক রয়েছে। পোস্ট-মর্ডানিজম যদি বর্তমান সমাজ-বাস্তবতার দ্যোতক হয়, তাহলে নিশ্চিতভাবে এমন এক সময়কে চিহ্নিত করা যায় যখন আধুনিকতার সময় অতিক্রান্ত হয়েছে। তাই আধুনিকতা কী সে প্রশ্নের উত্তর আগে জেনে নেওয়া জরুরি। সামন্তীয় সমাজ ব্যবস্থা পর্যন্ত মানব-ইতিহাসের বিকশের পর্যায়কে প্রাচীন বলে বিবেচনা করলে, আধুনিকতার জন্ম পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের সাথে সাথে। ইউরোপের এক প্রত্যন্ত অঞ্চলে পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের সাথে সাথেই এক নতুন যুগের সূচনা হয়। এই নতুন সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের দুটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো – এক, এটি এমন এক ধরনের সামাজিক সম্পর্ক যার অন্তর্লিন চালিকা-শক্তি সময়ের সাথে ব্যপ্তির বাধাকে অতিক্রম করে নিজের নিয়মকে দ্রুত গতিতে চালু করতে সক্ষম, দুই, এই ব্যবস্থার অন্তর্বস্তুতে নিহিত সম্পত্তির সম্পর্কে এমন এক শ্রেণির জন্ম দেয় যাদের নিজ-দেহের অভ্যন্তরে প্রতিনিয়ত উৎপাদিত ও পুনরুৎপাদিত শ্রমশক্তির মালিকানা ছাড়া অন্য কোনো সম্পত্তির মালিকানা নেই। সেই শ্রেণিই হচ্ছে শ্রমিক শ্রেণি যা ক্রমান্বয়ে বৃহৎ শিল্পোৎপাদনের পর্যায়ে শিল্প-প্রলেতারিয়েতে রূপান্তরিত হয়। মানুষ বাস্তবকে বদলে দিতে পারে, মানুষ নতুন ইতিহাস রচনা করতে পারে – সেই বিশ্বাস ও বোধের বিষয়ীগত ভিত্তি হলো এই প্রলেতারিয়েত শ্রেণির আবির্ভাব। শুরু হয় প্রকৃতি বিজ্ঞান ও সমাজ বিজ্ঞানের দুনিয়ায় আলোড়ন সৃষ্টিকারী মানুষের বাসযোগ্য পৃথিবী গড়ার যুগান্তকারী আবিষ্কার। শুরু হয় যা কিছু বাস্তব তাকে ব্যাখ্যা করার লক্ষ্যে বিজ্ঞানের জয়যাত্রা। যা কিছু বাস্তব তা’ই আধুনিক, বাস্তবকে জেনে তাকে মানুষের অনুকূলে বদলে দেওয়ার ধারণাই আধুনিকতাবাদ। অর্থনীতির ক্ষত্রে এডাম স্মিথ থেকে মার্কস, দর্শনশাস্ত্রের ক্ষত্রে হেগেল থেকে মার্কস সবাই পুঁজিবাদী শ্রম-শোষণের এই সমাজ-বাস্তবতার ও সমাজ বদলের প্রক্রিয়া আবিষ্কার করেছেন। তবে প্রলেতারিয় শ্রেণি অবস্থান ও দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বাস্তবতাকে বিচার-বিশ্লেষণ করেছেন একমাত্র মার্কসই। শ্রম-শোষণের উপর নির্ভরশীল পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় শ্রমকে একটি সামাজিক সম্পর্কের রূপ হিসেবে দেখা ও পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে অতিক্রম করার জন্য প্রলেতারিয় বিপ্লবকে কেন্দ্রে রেখে ‘সমাজ বদলের সাথে নিজেকে বদলে দেওয়ার’ প্রক্রিয়ার কথা বলেছেন একমাত্র মার্কসই। এই পুঁজিবাদী ব্যবস্থার কি কোনো গুণগত পরিবর্তন হয়েছে? হয়নি। তারমানে যে আধুনিক যুগের সূচনা পুঁজিবাদী সম্পর্কের বিকাশের সাথে শুরু হয়েছে সেই আধুনিক বাস্তবতায় আমরা এখনও বাস করছি। সেই দৃষ্টিতে পোস্ট-মর্ডানিজম বা উত্তর-আধুনিকতাবাদ এক ভ্রান্তি। কিন্তু কাহিনীর এখানেই অন্ত পড়ে না।

আধুনিকতার ধারণায়, আরও নির্দ্দিষ্টভাবে বললে মার্কসীয় বীক্ষায় আস্থার অভাব দেখা দেয় দুটি নির্দ্দিষ্ট ঘটনাকে কেন্দ্র করে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে অতিক্রম করে সোভিয়েত সমাজবাদী মডেল গড়ার শ্রেণি-উদ্যোগের বিফলতা ও সোভিয়েত রাশিয়ার পতন এবং বিংশ শতিকার নব্বইয়ের দশকের মধ্যেই উদার-অর্থনীতির ফলে বিশ্বব্যাপী সঙ্ঘবদ্ধ শিল্প-প্রলেতারিয়েত শ্রেণির দুর্বল হয়ে যাওয়ার মধ্য দিয়ে সমাজ বদলের আধুনিক ধারণা বা মার্কসীয় ধারণায় আস্থা হারিয়ে ফেলার পরিস্থিতি তৈরি হয়। ১৮৪৮-এর ঘটনাপ্রবাহ যেমনি জাতীয়তাবাদ ও রিপাবলিকান ভ্রাতৃত্বের মেজ্জিনীয় সমীকরণকে নস্যাৎ করে, ঠিক তেমনি ১৯৮৯-এর ‘কম্যুনিস্ট-শাসনের’ পতন পশ্চিমী গণতন্ত্রের অন্তর্গত জাতীয়তাবাদী ধারণার উত্থান ঘ্টায়। বামপন্থী রাজনীতির পশ্চাদপসরণের ফলে যে শূন্যস্থান সৃষ্টি হয় সেই স্থান দখল করে নেয় বিশ্বব্যাপী পরিচিতির আন্দোলনের বিকাশ। পরিচিতির সংগ্রামগুলির দুর্বলতা হচ্ছে এই যে পরিচিতির নির্দ্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য দিয়ে পরিচিতিগুলি তার নির্দ্দিষ্ট স্থান-কালের গণ্ডি তৈরি করে নেয়। পরিচিতির সংগ্রাম যে বহুত্বের অবয়ব তৈরি করে তাকে সামগ্রিকতার দৃষ্টিতে দেখা সম্ভব গণতন্ত্রের প্রমূল্য দিয়ে। কিন্তু পরিচিতির সীমা অতিক্রম করে যে শ্রেণিটি এই প্রমূল্যকে উর্ধে তুলে ধরতে সক্ষম ছিল সেই শ্রমিকশ্রেণি ও তার আন্দোলন ইতিমধ্যে পিছু হটেছে ও পরাজিতের মানসিকতায় আচ্ছন্ন হয়ে আছে। স্বাভাবিকভাবেই পরিচিতির সংগ্রামে মধ্যশ্রেণির নেতৃত্বের কাছে বাস্তবতার একেকটি খণ্ড সত্য হিসেবে প্রতিভাত হয়, সত্য হয়ে পড়ে বহুধাবিভক্ত ও বহুমাত্রিক। পরিবর্তীত পরিস্থিতিতে বাস্তব নিজেকে যেভাবে উন্মোচিত করল তা একইসাথে প্রায়োগিক মার্কসবাদীদের ত্রুটির দিককেও উন্মোচিত করল।

সোভিয়েত পতনের আগে পর্যন্ত মার্কসবাদীদের মনোজগত আচ্ছন্ন ছিল জাতি-সমস্যার এক একমাত্রিক সমাধানের ধারণায় এবং বহুমাত্রিক ও স্তরীভূত বাস্তবতায় বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যেকার বিভাজনের সমাধান পর্যবসিত হয়েছিলো শ্রমিকশ্রেণির পার্টির ক্ষমতা দখলের মধ্যদিয়ে সমাধান হয়ে যাওয়ার আশাবাদে। এমনকি পিতৃতন্ত্রের কাঠামোর অবসানের প্রশ্নটিও একই আশাবাদের মায়ায় আচ্ছন্ন ছিল। প্রায়োগিক মার্কসবাদের এই একমাত্রিকতার ফলেই নির্ধারণবাদের অপবাদ জুটল মার্কসবাদের বিরুদ্ধেই। এই অপবাদের ফলেই পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণার প্রতি বামপন্থী শিবিরের অনেককে আকৃষ্ট হতে দেখা গেলো। তার কারণ পোস্ট-মর্ডানিস্ট তাত্ত্বিকেরা বাস্তবের গভীর অন্তর্বস্তুতে আমাদের নিয়ে গেলেন, বাস্তবকে বহু দিক থেকে দেখার মাধ্যমে বৌদ্ধিক চর্চাকে ঋদ্ধ করলেন। পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণায় বাস্তবতার অনেক গভীর দিক উন্মোচিত হলো, কিন্তু বাস্তবের সব অংশের এক স্বয়ংক্রিয় (Autonomous) অস্তিত্বের উপর গুরুত্ত্ব বেড়ে গেল। যে মৌলিক মার্কসবাদী ধারণাকে পোস্ট-মডার্নিজম নস্যাৎ করে দিল তা হলো ‘বৈপরিত্যের ঐক্য’। বৈপরিত্যের ঐক্যই হচ্ছে বাস্তবের সেই দিক যার থেকে বিবর্তনের বা পরিবর্তনের অভ্যন্তরিণ শক্তির সৃষ্টি হয়। যে প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে সেই শক্তি তৈরি হয় মার্কসবাদী বীক্ষা সেই প্রক্রিয়ায় সামিল হওয়ার ও সেই প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে বাস্তবতাকে প্রতিনিয়ত ব্যাখ্যা করা ও পরিবর্তনের নিয়মকে প্রতিনিয়ত উন্মোচিত করার শিক্ষা দেয়। এটা এক প্রতিনিয়ত চলমান প্রক্রিয়া এই কারণেই যে, মার্কসবাদ পদার্থ বিজ্ঞানের অনিশ্চয়তার সূত্রের মতোই সামাজিক সম্পর্কের গতির অনিশ্চয়তাকে খারিজ করে না এবং বাস্তবতার স্তরে স্তরে উন্মোচিত হওয়ার প্রক্রিয়াকে নস্যাৎ করে না।

মার্কস শুধুমাত্র পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করেছেন। পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় সামাজিক সম্পর্কে উৎপাদনের হাতিয়ারের মালিক পুঁজিপতি শ্রেণি শ্রমশক্তির মালিক শ্রমিকের শ্রমের উদ্বৃত্ত শোষণ করে এবং শ্রম-সম্পর্কের এই নিয়মই সম্পত্তির মালিক বা পুঁজিপতিদের ক্ষমতার উৎস। পোস্ট-মডার্নিস্টরা স্মরণ করিয়ে দিলেন ভাষা-সংস্কৃতির মত বিষয়গুলিও ক্ষমতার উৎস। শুধুমাত্র ‘আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার’-এই সূত্র দিয়ে পরিচিতির বৈচিত্র্যের সমাধান করা যায় না। ইতিহাস থেকে জানা যায়, কীভাবে পূঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালী ও প্রযুক্তির সুবাদে ইউরোপে প্রাচীন শাসনের-ভাষার বদলে আটপৌরে মাতৃভাষা জাতি-রাষ্ট্র ও সাম্রাজ্যের ভাষা হয়ে উঠে। পোস্ট-মডার্নিস্ট, বিনির্মাণবাদীরা পরিচিতির বৈচিত্র্যকে বাস্তবের আসল স্বরূপ হিসেবে দেখলেন। ফলে বৈচিত্র্যের প্রতিটি অংশই সত্য হিসেবে প্রতিভাত হলো। প্রতিটি সত্যের জন্য নির্ধারিত রইল একেকটি স্বয়ংসম্পূর্ণ স্থান-কাল, অটোনমাস স্পেস-টাইম। অভিযোগ উঠল মার্কস শ্রেণি-অর্থনীতির কথা বলেছেন; ভাষা-রাজনীতি, জাতীয়তা ইত্যাদি প্রশ্নে মার্কসবাদ অপাংক্তেয়। মার্ক্সবাদের উপর এই অপবাদের জন্য মার্কসবাদীরাই দায়ি। অনুশীলনের ক্ষত্রে মার্কসবাদকে গণ্য করা হলো এমন এক বিজ্ঞানে যা সমাজ-পরিবর্তনের সূত্র আবিষ্কার করেছে। অথচ মার্কসবাদের মূল কথাই হচ্ছে যার কোনো শেষ কথা নেই এবং সেজন্যই মার্কসবাদ অনুশীলনের দর্শন (Philosophy of Praxis)। সর্বজনীনতা ও নির্দ্দিষ্টতা কোনোটাই সম্পূর্ণ সত্য নয়, এই দুটি’র মধ্যে পরস্পর আন্তঃক্রিয়ার মধ্য দিয়ে সত্য উদ্ঘাটিত হয়। এই প্রক্রিয়ায় নিজেকে স্থাপন করে সত্য নির্ধারনের জন্য চাই শ্রেণি দৃষ্টিভঙ্গি, কারণ পুঁজিবাদী সমাজে শ্রমিক শ্রেণিই হচ্ছে সাধারণ ক্যাটাগরি যা পুঁজিবাদকে অতিক্রম করে নতুন সমাজ গড়ার পথ নির্দেশ করে। পোস্ট-মডার্নিস্টরা এই সাধারণ ক্যাটাগরিকেই বাদ দিয়ে দিলেন।

মার্কস ভাষা-রাজনীতি, জাতীয়তাবাদী রাজনীতি নিয়ে সবিশেষ আলোচনা করেননি একথা সত্য। কিন্তু ১৮৪৮-এর ঘটনা প্রবাহ, জার্মানী জাতির প্রশ্ন ইত্যাদি নিয়ে বহু নিবন্ধ লিখেছেন। বোনাপার্টিজম, বিসমার্কীয় জাতি-গঠন নিয়ে মতামত দিয়েছেন, এমনকি কম্যুনিস্ট ম্যানিফেস্টোতে জাতীয়তার প্রশ্ন উল্লেখ করেছেন। মার্ক্স ও এঙ্গেলস শুধুমাত্র উপনিবেশিকতাবাদ, আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, ইতিহাসবিহীন জাতি ইত্যাদি প্রশ্নেই মত ব্যক্ত করেননি, জাতীয়তার প্রশ্নে রাজনীতির বস্তুবাদী তত্ত্বেরও অবতারণা করেছেন। গণতান্ত্রিক পোলাণ্ড গঠন গণতান্ত্রিক জার্মানী গঠনের পূর্বশর্ত – এঙ্গেলসের এই প্রস্তাবে সহমত পোষণ করে মার্কস ও এঙ্গেলস উভয়েই এই ঐক্যমতে উপনীত হোন যে পোলাণ্ডের স্বাধীন আত্মপ্রকাশ ও বিপ্লবী ফ্রান্সের সাথে মিত্রতার মাধ্যমে রাশিয়ার সাথে যুদ্ধই হচ্ছে ইউরোপে গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদীদের ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করার পূর্বশর্ত। উৎপাদনী সম্পর্ক ও রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত অর্থনৈতিক স্বার্থ উভয়ের সংশ্লেষের মধ্যেই রাজনৈতিক-সমাজনীতি বিজড়িত। সেই দিক থেকে জাতীয় মতাদর্শ একটি সমসত্তাবিশিষ্ট শ্রেণির উত্থানের পদ্ধতির বিষয় নয়, এটি রাজনৈতিক ক্ষমতার জন্য লড়াইয়ের এক ক্ষেত্র। মার্কসীয় মতে জাতীয়তাবাদ হচ্ছে সম্পত্তির এক সুবিধেজনক পুনর্বন্টন এবং এ সবকিছুই শ্রেণিসমূহের গঠনের উপর চূড়ান্তভাবে নির্ভরশীল। ‘জার্মান আইডিলিওজি’তে মার্কস লিখেছেন, আলাদা আলাদা ব্যক্তি মিলে শ্রেণি গঠন করে অপর এক শ্রেণির বিরুদ্ধে সাধারণ সংগ্রাম পরিচালনার জন্য যেখানে এক শ্রেণি অন্য শ্রেণিকে প্রতিযোগী হিসেবে দেখে।

১৮৪৮-এর জুন অভ্যুত্থানে প্যারিস প্রলেতারিয়েতেরা পরাস্ত হয়, ব্যারিকেড ভেঙে ফেলার পর দুর্বল বুর্জোয়ারা শ্রেণি আধিপত্য কায়েমে ব্যর্থ হয় এবং সমাজবাদীদের খতম করে দেওয়া হয় বা আলজেরিয়ায় পাঠিয়ে দেওয়া হয়। বোনাপার্টিজম হয়ে উঠে সমাজের উপর রাষ্ট্রের বিজয়, শ্রেণির উপর গোষ্ঠী (clique) এবং গণতন্ত্রের উপর পশ্চাদপদ জাতীয়তাবাদের বিজয়ের প্রতীক। জাতীয় নিরাপত্তার প্রশ্নে সমাজবাদী নেতৃত্বের পোষকতা করে ১৮৭০ সালে মার্কস ও এঙ্গেলস জার্মান কমরেডদের আহ্বান জানিয়েছিলেন নেপোলিয়ান-৩-এর বিরুদ্ধে প্রুসিয়ার নেতৃত্বে জোটকে সমর্থন করতে। তাঁরা এই আহ্বান জানিয়েছিলেন বিপ্লবী পরিবর্তনকে ত্বরান্বিত করতে কারণ তাদের আশা ছিল যে পশ্চিম ইউরোপে শ্রমিক শ্রেণির সংগ্রামের কেন্দ্র ফ্রান্স থেকে জার্মানীতে সরে আসবে। অর্থাৎ মার্কস ও এঙ্গেলস জাতীয়তার প্রশ্নকে শ্রমিক শ্রেণির দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দেখেছিলেন এবং শ্রমিক শ্রেণির নেতৃত্বে সমাজ-রাজনীতির বিপ্লবী রূপান্তরের উপর গুরুত্ত্ব দিয়েছিলেন। ফ্রান্সের শ্রেণি সংগ্রামে শ্রেণি-সংঘাতের বহুমাত্রিক রূপ উঠে এসেছিলো, রাজনীতির সামাজিক অন্তর্বস্তু বিবদমান শ্রেণিসমূহের অর্থনৈতিক স্বার্থের সাথে সম্পৃক্ত ছিল। সুতরাং উৎপাদনের পদ্ধতি ছাড়া শ্রেণি রাজনীতির অন্যদিকগুলিকে গুরুত্ত্ব না দেওয়ার ও ‘শ্রেণি বনাম জাতি’র ধারণা তৈরি করে মার্কসবাদকে অভিযোগের কাঠগড়ায় দাঁড় করানো ছিল এক ভ্রান্তি। জার্মান জাতি গঠনে প্রলেতারিয় জতীয়তাবাদের আশা ব্যক্ত করলেও মার্কস বাস্তব পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে জার্মানীর বিসমার্কিয় জাতীয়তাবাদকে মেনে নিয়েছিলেন।

একইভাবে মার্কসবাদী ইতিহাসবিদ ই পি থম্পসনের মতে সংস্কৃতি মানে শুধুমাত্র একই গোষ্ঠীর সাধারণ আচরণ, মূল্যবোধ, সাংকেতিক রূপ ইত্যাদির এক ব্যবস্থা নয়, সংস্কৃতি মানে সাংস্কৃতিক সম্পদের এমন এক ধারা যার মধ্য দিয়ে লিখিত ও মৌখিক, অভিজাত ও প্রাকৃত, গ্রাম ও নগর ইত্যাদির মধ্যে বয়ে চলা এক ধারা – পরস্পর বিবদমান উপাদান যা জাতীয়তা, ধর্মীয় গোঁড়ামি বা শ্রেণি সচেতনতার চাপে এক ব্যবস্থার রূপ নেয়। সে অর্থে প্রাকৃত বা গণসংস্কৃতি ‘ভাবার্থ, আচরণ ও মূল্যবোধের’ এক ভাসা-ভাসা ধারণা নয়, এটি এক সুনির্দ্দিষ্ট ধারণা যা নির্দ্দিষ্ট সামাজিক সম্পর্কের, শোষণের এক পরিবেশে ও শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধে এবং পিতৃতন্ত্র ও সশ্রদ্ধ বাধ্যতার আচার-অনুষ্ঠানের আড়ালে ক্ষমতার সম্পর্কের অভ্যন্তরে স্থিত। এই সামগ্রিক সামাজিক সম্পর্কের বাইরে গিয়ে সাব-অলটার্ন কথা বলে না। সাব-অলটার্নিজম নয়, মার্কসবাদী প্রক্রিয়া্তেই একে অনুধাবন করা সম্ভব, শ্রেণি সংগ্রামের মাধ্যমেই একে পরিবর্তন করা সম্ভব।

এবার ফিরে আসা যাক মূল কথায় যেখান থেকে শুরু করেছিলাম। পোস্ট-মর্ডানিজম ভাবধারায় বিশ্বাসের আধিক্য পরিলক্ষিত হয় বিশেষ করে বিংশ শতিকার আশির দশক থেকে। ১৯৬৮ সালে মতান্তরে ১৯৭০ সালে পুঁজিবাদ তার সর্বশেষ কাঠামোগত সংকটের মধ্যে প্রবেশ করে। এই সংকট থেকে পরিত্রাণের জন্য আশির দশকে নয়া-উদারবাদী অর্থনীতি বা কাঠামোগত পুনর্গঠনের নীতি কায়েম করা হয়। এর ফলে নব্বইয়ের দশকের মধ্যেই বিশ্বব্যাপী সংগঠিত শিল্প-প্রলেতারিয়েত শ্রেণি ভেঙে পড়ে ও মোটামুটিভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়। যে শ্রেণিশক্তির বস্তুগত ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে সমাজ-বিপ্লবের আধুনিক প্রমূল্যটি গড়ে উঠেছিলো সেই শ্রেণিটি বহুধা বিভক্ত হয়ে যাওয়ার ফলে সমাজ-পরিবর্তনের বাম-প্রবক্তারা পিছু হটতে বাধ্য হোন, সাময়িক পরাজয় বরণ করেন। আধুনিক প্রকল্পের এই পরাজয়ের পরিস্থিতিতেই পোস্ট-মার্কসিস্ট, পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণাগুলির প্রতি অনেকে আকৃষ্ট হোন। নয়া-উদারবাদী অর্থনীতির ফলে যে পরস্পর বিবদমান বৈচিত্র্যের বহিঃপ্রকাশ ঘটে তার থেকেই বহু সত্যের ও পরিচিতির সমস্যার শ্রেণি-নিরপেক্ষ সমাধানের ধারণা গড়ে উঠে। কিন্তু সামগ্রিকভাবে পুঁজিবাদী উৎপাদন বা সামাজিক সম্পর্ককে আড়াল করে পরিচিতি প্রশ্নের কোনো সমাধান যে সম্ভব নয় তা আবার মনোজগতকে প্রভাবিত করতে শুরু করেছে। তার কারণ পুঁজিবাদী সংকট থেকে বেরিয়ে আসার নয়া-উদারবাদী প্রকল্পটি ইতিমধ্যে অন্ধ কানাগলিতে পৌঁছে গেছে। ২০০৮ সালের সাব-প্রাইম সংকট পুঁজিবাদী সংকটকে আরও ঘনীভূত করেছে। বিশ্ব-পুঁজিবাদী ব্যবস্থার কেন্দ্রে অবস্থিত আমেরিকা তার নিজস্ব আর্থিক সংকট থেকে বেরিয়ে আসার জন্য নেওয়া প্রতিটি পদক্ষেপ ব্যুমেরাং হয়ে ফিরে আসছে। ট্রাম্পের ‘আমেরিকা ফার্স্ট’ বা আমেরিকান ফেডারেল রিজার্ভের ‘কোয়ান্টিটেটিভ ইজিং’ থেকে ‘কোয়ান্টিটেটিভ টাইটেনিং’-এ ঘুরে যাওয়ার নীতি সবকিছুই এই সংকট থেকে বেরিয়ে আসতে ব্যর্থ হচ্ছে। বরঞ্চ সংকট আরও ঘনীভূত হচ্ছে এবং একাংশ অর্থনীতিবিদদের মতে ২০১৯ অপেক্ষা করছে আমেরিকান অর্থনীতির বৃহৎ পতনের জন্য। অন্যদিকে কাঠামোগত পুনর্গঠন যে নতুন সামাজিকভাবে অসুরক্ষিত ও কম-মজুরির শ্রমিক শ্রেণি তৈরি করেছে, মধ্যবিত্তের এক ক্ষুদ্র অংশকে উপরে ঠেলে দিয়ে গরিষ্ঠাংশের জীবনধারনের মানের অবনমন ঘটিয়েছে, রিজার্ভ আর্মি অব লেবার বৃদ্ধি করে অতি-মুনাফার পরিবেশ সৃষ্টি করেছে, ক্ষেত মজুর ও পেটি-বুর্জোয়া কৃষকদের বিপদাপন্ন করেছে তার ফলে প্রতিটি দেশে দেখা দিচ্ছে জনমনে ক্ষোভ, বিক্ষোভ ও গণবিদ্রোহ।

অনেকের মতে এবারের ফ্রান্সের বিদ্রোহ ১৯৬৮ সালের ছাত্র-বিক্ষোভের পঞ্চাশ বছর পর এক বড় মাপের শ্রমজীবী মানুষের বিদ্রোহ। চূড়ান্ত সাংগঠনিক ও বস্তুগত শক্তিতে বলিয়ান হয়ে ফ্যাসিস্টরা ময়দানে অবতীর্ণ হলেও এবং বিরোধীদের ন্যক্কারজনক ভূমিকা সত্ত্বেও শ্রমিজীবী মানুষ ও মধ্যবিত্তের একাংশ যে বামপন্থীহীন বামপন্থার রাজনীতিতে আকৃষ্ট হচ্ছে তার বড় প্রমাণ হিন্দি বলয়ের তিন রাজ্যের ও অন্য দুটি রাজ্যের নির্বাচনী ফলাফল। বহুধা বিভক্ত শ্রমিক শ্রেণি, মধ্যবিত্ত শ্রেণি, ক্ষুদে উদ্যোগপতি ও ব্যবসায়ী শ্রেণির এক সম্মিলিত ক্ষোভের বার্তা ভারতবাসী পেয়েছে সদ্য সমাপ্ত বিধানসভা নির্বাচন থেকে। মার্কসবাদ ও বামপন্থার পুনর্জাগরণের জন্য প্রয়োজনীয় বস্তুগত ভিত্তি যে আবার বিশ্বব্যাপী মাথাচাড়া দিয়ে উঠছে তা কোনো পর্যবেক্ষকের নজর এড়িয়ে যেতে পারে না। প্রয়োজন অতীত সমাজবাদী গঠন-প্রক্রিয়ার মার্কসবাদী সমালোচকদের কাছ থেকে এবং পোস্ট-মডার্নিস্টরা যে দিকগুলিকে উন্মোচিত করেছেন তার থেকে শিক্ষা নিয়ে মার্কসবাদকে ও মার্কসবাদী অনুশীলনকে বিকশিত করা, যেখানে পরিচিতি, নারী, প্রকৃতি সব বিষয়েরই সামাজিক সম্পর্কের মার্কসবাদী সামগ্রিক দৃষ্টিতে পুনর্ণির্মাণ হবে। সোভিয়েত পতনের পর শ্রেণিসংগ্রাম পরিচিতির সংগ্রামের অধীন হয়ে পড়েছিলো, এবার পরিচিতির সংগ্রাম শ্রেণিসংগ্রামের অধীন হতে চলেছে। পরিস্থিতি বাম ও দক্ষিণপন্থার মেরুকরণের দিকে এগোচ্ছে, এই সংঘাতে কে জিতবে তা বহুলাংশে নির্ভরশীল বাম-বিপ্লবীদের সঠিক ভূমিকা গ্রহণের উপর। মার্কস যেভাবে বলেছেন, আলাদা আলাদা ব্যক্তি মিলে শ্রেণি গঠন করে অপর এক শ্রেণির বিরুদ্ধে সাধারণ সংগ্রাম পরিচালনার জন্য যেখানে এক শ্রেণি অন্য শ্রেণিকে প্রতিযোগী হিসেবে দেখে, সেভাবে বহুধা বিভক্ত শ্রমিকরা শ্রমিকশ্রেণির আত্মশক্তি নিয়ে জেগে উঠতে পারে বিপ্লবী-বামপন্থী আন্দোলনের মধ্য দিয়ে।

গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ

Posted by স্বাভিমান




গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ : অরূপ বৈশ্য 


ভূমিকা

গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ শব্দ দু’টি পরস্পর বিপরীত ধারণাকে সূচিত করে। আবার এই দু’টি প্রকল্প পরস্পর সংম্পৃক্ত। একের গর্ভে অপরের জন্ম। কারণ উভয়ই একই রাষ্ট্রের ভিন্ন ভিন্ন রূপকে বিধৃত করে। এটা এমন এক রাষ্ট্র যার রয়েছে স্থায়ী পুলিশ ও সৈন্যবাহিনীর মতো কোয়ার্সিভ বা বলপ্রয়োগের প্রত্যঙ্গ। দমনমূলক প্রত্যঙ্গগুলি সহ যে রাষ্ট্র সেই রাষ্ট্রের প্রতি দেশবাসীর সহমত আদায় করার উপায় গণতান্ত্রিক প্রমূল্যটিকে গড়ে তোলে, সেই সহমতের অস্বীকৃতির ভিত্তিতে গড়ে উঠা প্রমূল্যটিই হচ্ছে ফ্যাসিবাদ। এই সাধারণ সংজ্ঞা এটা দেখায় যে গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের দু’টি ধারণাই রাষ্ট্রের দমনমূলক আচরণকে অস্বীকার করে না। বিশ্বজোড়া গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের রূপগুলি এতাবৎ এই পরিধির মধ্যেই থেকেছে। এর থেকে একটি মতকে দৃড়তার সাথে বলা যায় যে, ফ্যাসিবাদের আবির্ভাব ও পুনরাবির্ভাবকে চিরতরে নাকচ করতে হলে গণতন্ত্রের চালু বন্দোবস্তকে আরও বহুদূর বিস্তৃত করতে হবে। চালু বন্দোবস্ত যে রাষ্ট্র কাঠামোর উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে থাকে তার ধারাবাহিকতায় গণতন্ত্রের বহুদূর বিস্তৃতি সম্ভব হয়ে উঠে না, প্রয়োজন পড়ে এক রেডিক্যাল ব্রেক বা আমূল পরিবর্তনের।


গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের প্রকল্পেরও রয়েছে বিভিন্ন স্বরূপ। সেই স্বরূপ নির্ধারিত হয় নির্দিষ্ট দেশের সামাজিক সম্পর্ক, সভ্যতা, ইতিহাস, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য, আচার আচরণ, মানসিক গঠন ইত্যাদির এক সম্মিলিত বিষয়ের উপর। আধুনিক গণতন্ত্রের প্রথম রূপটি গড়ে উঠে ইউরোপীয় রেনেসাঁর সময়ে। ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য, মত প্রকাশের অধিকার, বহুদলীয় ব্যবস্থা ইত্যাদির মাধ্যমে একে অভিহিত করা হয় লিবারেল ডেমোক্রেসি হিসাবে। এই লিবারেল ডেমোক্রেসির দু’টি প্রধান দিক হচ্ছে, রাষ্ট্রকে সমাজ থেকে আলাদা এক অস্তিত্ব প্রদান করা ও সিভিল সোসাইটি বা গণ-সমাজের ভূমিকাকে মেনে নেওয়া। কিন্তু এই গণতন্ত্র নির্মাণ কখনওই দেশের আর্থিক বিকাশ বা উন্নয়নের প্রশ্নকে তার সাথে জুড়ে দেয়নি, অর্থাৎ বুর্জোয়া স্বার্থ গণতন্ত্রের অঙ্গ হয়ে উঠেনি। গণতন্ত্র ছিল এই বুর্জোয়া বিকাশের এক অভ্যন্তরীণ বাধ্যবাধকতা। এই বাধ্যবাধকতা গড়ে উঠে বুর্জোয়াদের মধ্যে প্রতিযোগিতা এবং মৌলিকভাবে এই উন্নয়ন মডেলের চ্যালেঞ্জ হিসাবে জন্ম নেওয়া একটি শ্রেণির আবির্ভাব ও শক্তিবৃদ্ধি থেকে, যে শ্রেণিটি হচ্ছে শ্রমিক শ্রেণি।


গণতন্ত্রের রূপ

ব্রিটেনের উদাহরণ ধরা যাক। আঠারশো শতিকার শেষে ও উনিশ শতিকার প্রথম দিকে সেখানে শিল্প বিপ্লব হয়েছে। ১৮৫০ সাল পর্যন্ত ব্রিটেনে ভোটাধিকার ছিল মাত্র এক পঞ্চমাংশ মানুষের। ১৮৮০’র দশকে পুরুষরা ভোটাধিকার পান, ত্রিশোর্ধ মহিলারা ভোটাধিকার পান ১৯১৮ সালে, শিল্প বিপ্লব শুরু হওয়ার প্রায় ১৩০ বছর পর। বুর্জোয়া উন্নয়নের এক বড় সময় জুড়ে ব্রিটেনে নিরঙ্কুশ বা সাংবিধানিক রাজতন্ত্র ছিল। গোটা পশ্চিম ইউরোপে প্রায় একই রূপ। গণতন্ত্র বিকশিত হয়েছে পর্যায়ক্রমে বুর্জোয়া বিকাশের সাথে সামঞ্জস্য রেখে। ইউরোপীয় গণতন্ত্রের এই প্রক্রিয়া রাষ্ট্র ও সমাজকে পৃথক করে দেয় এবং ফলে রাষ্ট্রকে সম্মানের সাথে মান্যতা দেওয়া সামাজিক মতাদর্শের অঙ্গ হয়ে উঠেনি। ব্যক্তি-স্বাতন্ত্র্য রক্ষা ও ব্যক্তি পরিসরে রাষ্ট্রের অনুপ্রবেশকে মেনে না নেওয়ার প্রবণতা ‘লিবারেল গণতন্ত্রের’ অঙ্গ হয়ে উঠে।


মাত্রার তারতম্য থাকলেও এশিয়ায় রাষ্ট্রকে সমীহ ও সম্মান করা সামাজিক ঐতিহ্যে অন্তর্ভুক্ত। চিনের উদাহরণ দেখা যাক। চিনের সভ্যতায় রাজতান্ত্রিক সাম্রাজ্যের যে সভ্যতার ধারা তাতে সভ্যতার ও সাম্রাজ্যের প্রহরী রূপে রাষ্ট্রকে গণ্য করার সামাজিক মূল্যবোধ গড়ে উঠে, কনফুশিয়ান পারিবারিক মূল্যবোধ ও শিক্ষা এই ধারণাকে পুষ্ট করে। করদ অঞ্চলের ব্যবস্থার মাধ্যমে চিনা সাম্রাজ্য বিস্তৃত ছিল কোরিয়া, ভিয়েতনাম, জাপান পর্যন্ত। এই সাম্রাজ্য বিস্তৃত হয় মাঞ্চু, মঙ্গোল, উইঘুর, তুর্কী, তিব্বতী ও অন্যান্য সমাজের মধ্যে যা চিনের ভাষা সংস্কৃতির থেকে আলাদা। থাইল্যাণ্ড, মালাক্কা, মায়ানমারও চিন সাম্রাজ্যের অধীন ছিল। এখন যখন চিন তার রোড ও বেল্ট প্রকল্পের মাধ্যমে সেই পুরোনো সাম্রাজ্যের আধুনিক বিস্তার করছে, তখনও এটা স্মরণে রাখা উচিত কোরিয়া, থাইল্যাণ্ড সহ অনেক দেশে চিনা ম্যাণ্ডারিন ভাষা বিদ্যালয়ের বাধ্যতামূলক পাঠ্য ভাষা। হান জাতীয়তাবাদ ও হলুদ রেসিয়্যাল আত্মগরিমার পরিণতি ২০০৮ সালের তিব্বতে হান বিরোধী দাঙ্গা কিংবা উইঘুরের ঘটনাপ্রবাহ।


চিনা সাম্রাজ্যের সভ্যতার কনফুসীয় ভাবধারায় তাওইজম ও বৌদ্ধিক ধারা আত্মস্থ করা হয়। সান ইয়াৎ-সেন ১৯১১ সালের বিপ্লবে যখন বলেন যে আমাদের তিনটি প্রধান নীতি হচ্ছে – জাতীয়তা, নাগরিক অধিকার ও কল্যাণকামী রাষ্ট্র, তখন তিনি সভ্যতার সেই ধারাকেই উর্ধ্বে তুলে ধরেন যেখানে রাষ্ট্র ও সমাজ পশ্চিমী গণতন্ত্রের মতো পৃথক হয়ে যায় না। ১৯৪৯-এর বিপ্লবের পর রাষ্ট্রীয় নীতিতে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে যে পরিবর্তনের মাধ্যমে হান জাতীয়তাবাদকে নিরুৎসাহ করা হয় ও উইঘুর, তিব্বতী সহ বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর অধিকারকে মেনে নেওয়া হয়। হান জাতীয়তাবাদের উত্থান ঘটে চিনা বন্দর, বাণিজ্য ও চিনা জীবনের উপর ‘আফিম যুদ্ধের’ (১৮৩৯-৪২) পর থেকে ইউরোপের আধিপত্যের বিরুদ্ধে বক্সার অভ্যুত্থানের (১৮৮৮-১৯০১) মধ্য দিয়ে এবং যা আরও সুগঠিত রূপ নেয় ১৯৩৭ সালের জাপানী আগ্রাসনের পর। কিং সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে বিভিন্ন বিদ্রোহ দেখা দেয় যার মধ্যে তাইপিং বিদ্রোহ ছিল ব্যাপকভাবে বিস্তৃত। কিং সাম্রাজ্য ব্রিটিশ ও ফরাসী বাহিনীর সহায়তায় তাইপিং বিদ্রোহ (১৮৫০-৬৪) দমন করে। চিয়াং কাই-শেক মঙ্গোল, মাঞ্চু, তিব্বতী ও হুইদের বলপূর্বক আত্মীকরণের মাধ্যমে এক হান জাতি প্রতিষ্ঠার নীতি নেন। কিন্তু ১৯৪৯-এর পর সংখ্যালঘু অধিকার প্রতিষ্ঠা হলেও চিনা সভ্যতার ধারায় সমাজের চোখে রাষ্ট্রের মর্যাদা অব্যাহত থাকে এবং গণতন্ত্রের প্রশ্নে পশ্চিমের লিবারেল ডেমোক্রেসির ধারণার অনুরূপ বিকাশ হয়নি। মাওয়ের সংস্কার কর্মসূচী গরিষ্ঠাংশ জনগণের জীবনধারনের মানের প্রভূত পরিবর্তন ঘটালেও গণতন্ত্রের বিকাশ-এর সাথে সম্পর্কহীন হিসাবেই রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য অপরিবর্তিত থেকে যায়। একদলীয় শাসনে রাষ্ট্র ও রাষ্ট্র পরিচালনায় নিয়োজিত দলের প্রতি সামাজিক আনুগত্য সভ্যতার ধারাবাহিকতাকে বজায় রাখে।


গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার প্রশ্নে ভারত চিন থেকে ভিন্ন এক পথ অবলম্বন করে। ভারতে উন্নয়ন ও গণতন্ত্র পরস্পর সম্পৃক্ত বিষয় হিসাবে রাষ্ট্রীয় নীতির অঙ্গ হয়ে যায়। তার একটি গুরুত্ত্বপূর্ণ কারণ সম্ভবত চিনের কেন্দ্রীভূত সাম্রাজ্যের সভ্যতার ধারার বিপরীতে ভারতীয় উপমহাদেশ ছিল ঢিলেঢালা বিকেন্দ্রীভূত শাসনের এক ব্যবস্থা। ১৯৪৯ সালে চিন সাম্রাজ্যবাদী শোষণের কবল থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয় এবং অসম্পূর্ণ বুর্জোয়া বিকাশের পরিস্থিতিতে চিনা সভ্যতার ধারাবাহিকতার অভ্যন্তরে রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক চরিত্রকে নির্ধারিত করা হয়। দীর্ঘ ঔপনিবেশিক শাসনে ব্রিটিশ রাষ্ট্র পরিচালনা নির্ভরশীল ছিল এই ধারণার উপর যে একটি উন্নত শ্রেণিই অশিক্ষিত ও অসভ্য ভারতবাসীকে নিয়ন্ত্রণ করবে, রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য পশ্চিমী শিক্ষায় একদল ভারতবাসীকে শিক্ষিত করে তুলবে ও এলিটদের আত্মস্থ করে নেবে এক নিরঙ্কুশ ক্ষমতার প্রতিভূ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত ভারতীয় রাষ্ট্র ব্যবস্থায়। সেই পশ্চিমী শিক্ষার প্রসারে গড়ে উঠেছিলো ইউরোপীয় লিবারেল ডেমোক্রেসির ধারণায় আলোকপ্রাপ্ত এক মধ্যবিত্ত শ্রেণি। ফলে উত্তর-ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র নির্মাণে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের উপযোগিতার মধ্যে এক আলাপচারিতা নিহিত ছিল, যেখানে ভারতীয়ত্বের প্রশ্নের সাথে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যের বিষয়ও যুক্ত হয়েছে। ভারতীয় সমাজে নিহিত উৎকৃষ্ট শ্রেণি ও ব্যক্তির প্রতি ভক্তির উপর দাঁড়িয়ে একনায়কতান্ত্রিক রাষ্ট্র নির্মাণের বদলে ভারতবাসীকে বাস্তব পরিস্থিতির দাস হিসাবে না ভেবে একটি সাংবিধানিক গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নিল ‘স্বাধীনতা-উত্তর’ সংবিধান পরিষদ। ইউরোপ যেখানে ধীরে ধীরে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করে সর্বজনীন ভোটাধিকারে পৌঁছেছে, সেখানে ভারত রাষ্ট্র যাত্রা শুরু করল সর্বজনীন ভোটাধিকার দিয়ে। আম্বেদকর John Dewey-এর স্মরণ নিয়ে গণতন্ত্র ও অংশগ্রহণের সম্পর্কের উপর গুরুত্ত্ব দিয়েছেন, যেখানে ব্যক্তিকে সমষ্ঠির বা সংঘের সাথে সম্পৃক্ত করে দেখা হয়েছে। এই পারস্পরিক সম্পর্কে একের ক্রিয়ায় অন্যের স্বার্থকেও বিচারে রাখবে এবং এজন্যই ভারতীয় গণতন্ত্রে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য স্বীকার করেও পশ্চিমের ব্যক্তি স্বাধীনতার ধারণা থেকে আলাদা হয়ে যায় এবং পরিবারের নির্দ্দিষ্ট পরার্থবাদ (Altruism) ও রাষ্ট্রের সর্বজনীন পরার্থবাদের হেগেলীয় ধারণা অন্তর্নিহিত থাকে।


এই সাংবিধানিক গণতন্ত্র আবার কল্যাণকামী রাষ্ট্রীয় উন্নয়নের ধারণাকে কেন্দ্রে রেখে পশ্চিমের মতো সমাজ ও রাষ্ট্রকে আলাদা পরিসরে বিচ্ছিন্ন করে না। সামাজিক ও অর্থনৈতিক কল্যাণ সংবিধানের ধারা ৩৭, ৪১, ৪৭-এ বিধৃত হয়। ইউরোপের বুর্জোয়া বিকাশের ফলে সিভিল সোসাইটির ধারণাকে রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক চরিত্র যে স্বীকৃতি দেয়, পশ্চিমী শিক্ষায় আলোকপ্রাপ্ত সংবিধান প্রণেতারা এর থেকে দূরত্ব বজায় রাখেন, যদিও ঔপনিবেশিক লিগেসি থেকে সরে আসার ক্ষেত্রে সামাজিক বাস্তবতা থেকে অনেকটা এগিয়ে অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। কিছু আর্থ-সামাজিক সাংবিধানিক অধিকার যেমনি আদালতের ব্যাখ্যার উপর নির্ভরশীল নয়, কিন্তু কথা বলা ও মত প্রকাশের অধিকারে মতো বিষয়গুলি আদালতের ব্যাখ্যার অধীন অর্থাৎ নিয়ন্ত্রিত অধিকার হিসাবে গণ্য। আবার রাষ্ট্রের কোনো ভূমিকা পদ্ধতিগত ন্যায্য প্রক্রিয়া মতে সংবিধানসম্মত কিনা তা আদালতের বিচারাধীন, কিন্তু আইন আদালতের বিচার্য নয়। কিন্তু বেঁচে থাকার অধিকার, ব্যক্তি স্বাধীনতা ইত্যাদি প্রশ্নে বিচারবিভাগ কার্যপালিকার জারি করা আইনও সংবিধানসম্মত কিনা সেটা বিচার করবে। এভাবে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে স্বাধীন ভূমিকা প্রদানের প্রচেষ্টা নেওয়া হয়েছে ভারতীয় সাংবিধানিক গণতন্ত্রে। গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার এই প্রক্রিয়া ইউরোপ ও চিন সহ এশিয়ার অন্যান্য দেশ থেকে এক স্বতন্ত্র অবস্থান প্রদান করেছে।


ভারতীয় ফ্যাসিবাদ

ভারতীয় ফ্যাসিবাদের বিপদ ও তূলনামূলক আলোচনা করার আগে ভারতীয় অর্থনীতির বিকাশের প্রধান প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির রূপরেখা প্রেক্ষাপট হিসাবে রাখা যুক্তিযুক্ত। এই বৈশিষ্ট্যের মূল দিক হচ্ছে উৎপাদন পদ্ধতি বা শোষণের পদ্ধতি। বৃটিশ শাসন কায়েম হওয়ার আগে উদ্বৃত্ত আহরণের প্রধান উৎস ছিল ভূমি রাজস্ব। এই উদ্বৃত্ত শাসক শ্রেণির মধ্যে বন্টন হতো। তাদের ব্যয়ের উপর নির্ভর করত নগরের ক্ষুদ্র উৎপাদন, দূরপাল্লার বাণিজ্য ও বাণিজ্যিক কেন্দ্র উন্নয়নে। উদ্বৃত্তের আরেকটি ক্ষুদ্র অংশ আসত জমিদারি স্বত্ত্ব থেকে। ইতিহাসবিদ ইরফান হাবিবের মতে ভূমি রাজস্বের নগদ পেমেন্ট এবং জমিদারি স্বত্ত্ব বিক্রি একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য ছিল। ব্রিটিশ বণিক-পুঁজির প্রতিভূ ইস্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানী যারা এতোকাল ভারতীয় কাঁচামাল আমদানীর বাণিজ্য করত তারাই এই ভূমি রাজস্বকে মুনাফার উৎস হিসাবে দেখল এবং সেই মুনাফা বৃদ্ধির লক্ষ্যে সকল প্রকার ভূমি নীতি অবলম্বন করল। এই শোষণের পরিণতিতেই ১৮৫৭ সালে জমিদারদের নেতৃত্বে কৃষক বিদ্রোহ। শোষণের এই নীতিতে সংকটের ফলেই ব্রিটিশের উদ্দেশ্য ১৮০০ থেকে ১৮৫০-এর মধ্যে ভারতীয় পণ্য দখল করা থেকে ভারতীয় বাজার দখলে বদলে গেলো। কিন্তু উনিশ শতিকার দ্বিতীয়ার্ধে যখন পুঁজির বিনিয়োগ সংপৃক্ত (saturation) অবস্থায় উপনীত হয় এবং জার্মানী ও আমেরিকার প্রতিযোগীদের সম্মুখীন হতে হয়, তখন ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি ভারতে পুঁজি রপ্তানী ও বিনিয়োগ করতে শুরু করে, বিশেষত রেলওয়ের মতো পরিকাঠামো নির্মাণে, বাজারের বিকাশে। ব্রিটিশ পণ্য আমদানি যে দেশীয় শিল্প উৎপাদন পরিকাঠামো ধ্বংস করেছিলো, তা এবার রপ্তানী সামগ্রী উৎপাদনে সহায়ক হলো এবং ভূমিহীন শ্রমিকের সংখ্যা দ্রুত বৃদ্ধি পেলো। সুদি লগ্নির বাড়বাড়ন্ত সাম্রাজ্যবাদের সাথে গাঁটছড়া বাঁধা আধুনিক জমিদার সৃষ্টি করল বটে, কিন্তু একইসাথে বুর্জোয়া ও শিল্প শ্রমিকেরও জন্ম দিল। সাম্রাজ্যবাদ ও তার কনিষ্ঠ সহযোগী ভূস্বামীদের মধ্যে বৈরীমূলক দ্বন্দ্ব দেখা দিল এবং এর সাথে যুক্ত হলো ভারতীয় জনগণ, বুর্জোয়া, শ্রমিক শ্রেণির সাথে দ্বন্দ্ব যার পরিণতি জাতীয় মুক্তির আন্দোলন। ‘স্বাধীনতা-উত্তর’ ভারতে রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে আমদানি-প্রতিস্থাপনের মাধ্যমে বিকাশের নীতির এক দীর্ঘ পর্যায় উৎপাদন পদ্ধতিতে ব্যাপক পরিবর্তন সাধিত করে। ১৯৮০ থেকে নয়া-উদারবাদের যে তৃতীয় পর্যায় শুরু হয় তাও আজ প্রায় চল্লিশ বছর হয়ে গেছে। এই পর্যায়ে ব্যাপক প্রলেতারীয়করণ ও নিস্বঃকরণ হয়েছে, সমস্ত তথ্য বলছে যে ব্যাপক মজুরি শ্রমিকের প্রাদুর্ভাব ঘটেছে কৃষি ও অকৃষিতে, ভাগচাষকে দ্রুত গতিতে ও সরকারি মদতে প্রতিস্থাপিত করে চলেছে চুক্তি প্রথা। প্রযুক্তির বিকাশ যদিও উৎপাদন পদ্ধতি বা শোষণের পদ্ধতির মৌলিক পরিবর্তনের সূচক নয়, কিন্তু তথ্য প্রযুক্তির বিকাশ – বিত্ত পুঁজির বাজারে নতুন ইনস্ট্রুম্যান্টের উদ্ভাবন ইত্যাদির প্রভাবকে আমরা অবজ্ঞা করতে পারি না। বিত্ত পুঁজির নিজস্ব বাজারে ও তথ্য পুঁজির বাজারে এক নতুন ধরনের ব্যাপক পেশাজীবী শ্রমিক সৃষ্টি করলো।


ওয়ালেরস্টাইন (Wallerstein) দেখিয়েছেন ইউরোপের পুঁজিবাদের প্রাথমিক কাঠামো প্রাচীনপন্থী অভিজাতদের উচ্ছেদ করে হয়নি, বরঞ্চ যখন পুরোনো সামন্তীয় উৎপাদনী কাঠামো ভেঙে পড়ছে তখন ভূস্বামীরা সচেতনভাবে নিজেদের বুর্জোয়াতে রূপান্তরিত করেছেন। অনিশ্চিত ভবিষ্যতের জন্য অপেক্ষা করার পরিবর্তে তারা প্রত্যক্ষ উৎপাদকদের শোষণের ব্যাপ্তিকে বাড়াতে ও বিনিময় বা বাজারের নিয়মে মুনাফা বৃদ্ধি করতে কাঠামোগত পরিবর্তনের সার্জিক্যাল স্ট্রাইক করেছেন। ভারতবর্ষেও কৃষির সংকটে পুরোনো উৎপাদনী কাঠামো ভেঙে পড়ছে। কিন্তু সমস্যা হচ্ছে শাসন ক্ষমতায় যে বড় বুর্জোয়ারা রয়েছেন তাদের চরিত্র কম্প্রেডারের। সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থ ভূস্বামীদের বুর্জোয়ায় রূপান্তরিত হওয়ার পরিপন্থী। বিশ্ব পুঁজিবাদ তার সংকটকালে সমস্ত জনগোষ্ঠীগত ও আঞ্চলিক ভৌগোলিক বাধা ধ্বংস করে দিয়ে এক সমসত্তাবিশিষ্ট বাজার তৈরির পক্ষে, কিন্তু বাজারের নিয়ন্ত্রণ বিশ্ব পুঁজি ও তাদের দালালদের হাতে রেখে। এই প্রকল্প যে সংঘাতের জন্ম দেয় তাকে নিয়ন্ত্রণে রেখে সাম্রাজ্যবাদ ও দালাল পুঁজিপতিদের স্বার্থ সুরক্ষিত রাখা সম্ভব একমাত্র কেন্দ্রীভূত একনায়কতান্ত্রিক ফ্যাসিস্ট রাষ্ট্রের মাধ্যমে। উন্নয়ন পরিকল্পনায় সরকারি বিনিয়োগ ও পরিকল্পনাকে এমনভাবে পুনর্গঠিত করা জরুরি যাতে তা ধনী দরিদ্রের বা সম্পদশালী ও মেহনতীদের মধ্যেকার অসাম্য কমানোর উদ্দেশ্যে কল্যাণকামী ব্যয়ের পরিবর্তে এক সাধারণ বাজার বিকাশে পরিকাঠামো নির্মাণে ব্যয় হয় এবং যা জনগোষ্ঠীগত ও আঞ্চলিক উচ্চশ্রেণিকেও আত্মস্থ করে নিতে পারে। এই উন্নয়ন মডেলের পরিপূরক হিসাবে সাংবিধানিক ফেডারেল কাঠামোকে বলপূর্বক নিঃশেষ করে দেওয়ারও প্রয়োজন দেখা দেয়। এই প্রয়োজন ও তার রূপায়ণ গোটা ব্যবস্থা জুড়ে সম্পদশালী ও মেহনতীর মধ্যেকার অসাম্যকে দ্রুত বৃদ্ধি করে সামাজিক ভারসাম্যহীন অস্থিরতার জন্ম দেয়। হিন্দুত্ব ও ভারতীয় জাতীয়তার আগ্রাসী রূপ এই সংঘাতের অন্তর্বস্তু। এই ফ্যাসিবাদের চালিকাশক্তি হচ্ছে পুঁজির আধিপত্য, কিন্তু যেহেতু পুঁজিবাদী বিকাশের গোটা ব্যবস্থা জুড়ে অসম বিকাশ বিদ্যমান থাকে এবং তা আরও দৃঢ় হয় একচেটিয়া পুঁজির যুগে, তাই প্রাক-পুঁজিবাদী সম্পর্কও পুঁজিবাদী সম্পর্কের অধীনে বিরাজ করে বা এভাবে বলা যায় প্রাক-পুঁজিবাদী সম্পর্ককে পুঁজির অধীনে আত্মস্যাৎ করে নেয়।


তূলনামূলক বিচার ও যুক্তফ্রন্ট

এই সময়ে দাঁড়িয়ে ভারতীয় ফ্যাসিবাদের বিপদকে চিনের সাথে তূলনা করতে পারি না। যদিও তূলনামূলক বিচার সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার জন্য সবক্ষেত্রে এক উৎকৃষ্ট পদ্ধতি নয়, তথাপিও ভারতের ফ্যাসিবাদী শক্তির উত্থানকে জার্মানীর সাথে তূলনামূলক বিচার করা চলে। জে কোকা ( J Kocka ) দেখিয়েছেন যে আমেরিকার মানসিক শ্রমিকদের সাথে দৈহিক শ্রমিকের সাইকোলজিক্যাল দূরত্ব জার্মান সমাজ থেকে অনেক কম ছিল। ভারতীয় বর্ণ ব্যবস্থার ট্রাডিশনে এই দূরত্ব জার্মান সমাজ থেকেও বেশি। জার্মান ফ্যাসিবাদ এই মানসিক শ্রমিকদের যেভাবে আকৃষ্ট করতে সক্ষম হয়েছিলো, ভারতে ফ্যাসিস্ট শাসকশ্রেণির পক্ষে একাজটি সম্পন্ন করা তার চেয়েও সহজ। উপরন্তু জার্মান সমাজে ধর্মীয় ও নৃগোষ্ঠীগত বিভাজনকে মানসিক বা সাদা-কলারের লাইনে সুদৃঢ় করার জন্য শিক্ষা ব্যবস্থা সহ সবকিছুতে সমস্ত আয়োজন কর হয়েছিলো। আধুনিক বুর্জোয়া বা সিভিল সোসাইটির ধারণা জার্মান রাজনীতিতে অনুপস্থিত ছিল, সেই অনুপস্থিতি প্রাক-বুর্জোয়া বা প্রাক-শিল্পায়নের ট্রাডিশনের সাথে সম্পর্কিত ছিল। জার্মানি ও ইতালি সেই সময়ে দ্রুত পুঁজিবাদী রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। সামাজিক পরিবর্তনের গতি চালু রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের পক্ষে আত্মস্থ করা সম্ভব ছিল না। এই অনিশ্চয়তার পরিবেশে সামরিক-আমলাতান্ত্রিক শ্রেণি এক আগ্রাসী জাতীয়তাবাদের, যার অভ্যন্তরে সামাজিক – সাম্রাজ্যবাদী আবেদন নিহিত, এক সুনির্দ্দিষ্ট প্রকল্পের মাধ্যমে ভবিষ্যত দেশ ও জাতি গঠনের স্বপ্নকে হাজির করলো। ১৯১৯ – ১৯২৩ এর পর্যায়ে যুদ্ধ ও বিপ্লব যে সংকটের সৃষ্টি করেছিলো সেই আবহে জার্মান জাতীয়তার ফ্যাসিস্ট আবেদন জনপ্রিয় হয়ে উঠলো। ১৯২৮ সালের নির্বাচনী প্রচারে সোস্যাল ডেমোক্রেটিক পার্টি (SPD) প্রভূত সফলতা পেলো, ক্রমান্বয়ে মজুরি বৃদ্ধির ফলে পুঁজিপতিদের আতঙ্ককে এড্রেস করলো মজুরি ও রাষ্ট্রের কল্যাণমূলক পদক্ষেপকে নিয়ন্ত্রণের প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে। ওয়েমার জার্মানীতে পুঁজিবাদী উৎপাদন পদ্ধতি প্রাধাণ্যকারী অবস্থানে থাকলেও বিস্তীর্ণ এলাকা সামাজিক ও আর্থিকভাবে অনুন্নত ছিল এবং নগরায়ণের এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতির আজকের ভারতবর্ষের সাথে যথেষ্ট মিল রয়েছে, যদিও বিশ্ব পরিস্থিতি ও পুঁজির বাস্তব প্রেক্ষাপটে এবং ভারতীয় সভ্যতা, ঐতিহ্য, ইতিহাসের প্রেক্ষিতে ভারতবর্ষের ফ্যাসিস্ট উত্থানের ও তার সম্ভাব্য পরিণতির বিস্তৃত ব্যাখ্যা দাবি করে। কিন্তু জার্মানির মতো ভারতেও ফ্যাসিস্ট উত্থান এক নিষ্ক্রিয় বিপ্লব যার প্রধান হাতিয়ার হচ্ছে হিন্দু ধর্মের পুনর্নির্মাণ ও বিমূর্ত্তকরণ এবং জাতীয়তার সাথে এর সংমিশ্রণে রাজনৈতিক আত্মগরিমার প্রচার, জার্মানে যা ছিল আর্যজাতির অহঙ্কার। এই ফ্যাসিস্ট আন্দোলন জনগণকে সমাবেশিত করে এক কাল্পনিক অপর বা শত্রুর বিরুদ্ধে এবং জনগণের স্বীকৃতি আদায় করে ক্ষমতার অলিন্দ্যে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানকে ধ্বংস করতে চোরাগোপ্তা হানা দেয়। জার্মানির মতোই ফ্যাসিস্ট রাজনৈতিক ক্ষমতাও মজুরি বৃদ্ধি ও কল্যাণমূলক রাষ্ট্রের ধারণার মূলে আঘাত দিয়ে দেশি-বিদেশি পুঁজিপতি শ্রেণিকে আস্বস্ত করতে নতুন নতুন আইন প্রণয়ণ করে বা প্রচলিত আইনকে সংশোধিত করে।


আজকাল কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণের উপর গুরুত্ত্ব দেওয়া হয়। এটা ভাল, কিন্তু বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণ থেকে তাঁরা যখন বহুমাত্রিকতায় পৌঁছে যান, তখনই গোল বাঁধে। একটি জঙ্গলের পরিস্থিতি দেখার জন্য ছোট ছোট দলে বিভক্ত হয়ে একেকটি দল একেকটি প্রজাতির গাছ সন্ধানে লেগে যেতে পারেন, তাদের বৃদ্ধি ও বিনাশ সম্পর্কে জ্ঞান সঞ্চয় করতে পারেন। কিন্তু জঙ্গল বেঁচে থাকবে কিনা সেটা যাচাই করার জন্য তাদের নির্দিষ্ট জ্ঞানের সার সংকলন করতে সবাই মিলে সার্বিক প্রাকৃতিক পরিবেশ ও ভারসাম্য নিয়ে চিন্তাচর্চা করতে হয়। সেই মেটা-ন্যারেটিভ ছাড়া বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণ অর্থহীন হয়ে পড়ে। কোনো কিছুকে বাস্তব রূপ দিতে হলে বা পরিবর্তন করতে হলে তাকে আশ্রয় নিতে হয় মেটা-ন্যারেটিভে।


গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের ক্ষেত্রেও সেই ম্যাটা-নেরেটিভ জরুরি, অন্যথায় অ-পরিবর্তনশীলতার মনোভাব নিষ্ক্রিয়তার জন্ম দেয়, মানুষ বাস্তবতাকে বদলাতে পারে এই বোধ হারিয়ে যায়। গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের উপরের আলোচনার সাধারণ বৈশিষ্ট্য হচ্ছে এই যে গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের কার্যকরী রূপ কী হবে তা নির্ভর করে শ্রমিক শ্রেণির অবস্থা, গঠন ও সংগঠনের উপর। বুর্জোয়া শাসনে মেহনতি মানুষের সাথে ভারসাম্য বজায় রাখাতেই গণতন্ত্র টিঁকে থাকে, শ্রমিক শ্রেণি ও জনগণের উপর আঘাত করে তার পরাজয়ের উপর নির্মিত হয় ফ্যাসিবাদী শাসন। এই ফ্যাসিবাদী শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ব্যবস্থা পরিবর্তনের নিরিখে এক ডিফেন্সিভ সংগ্রাম, যে সংগ্রাম চালিত হয় মূলগত যুক্তফ্রন্টের মাধ্যমে, অবশ্যই এই যুক্তফ্রন্টের ঐক্যের ভিত্তি হচ্ছে শ্রেণি সংগ্রাম বা সংগ্রামের মধ্য দিয়ে প্রতিনিয়ত গড়ে উঠা ঐক্য। মাও সে তুঙ হলে হয়ত বলতেন, ঐক্যের প্রয়োজনীয়তাকে খাটো করে দেখা উচিত নয়, আবার ঐক্য করতে গিয়ে শ্রেণি সংগ্রামকে বাদ দেওয়া উচিত নয়। অর্থাৎ যুক্তফ্রন্টের জন্য শ্রেণি সংগ্রাম, আবার শ্রেণি সংগ্রামের জন্য যুক্তফ্রন্ট। এ কথার অর্থ হচ্ছে, ফ্যাসিবাদকে রুখে দেওয়ার মাধ্যমে শ্রমিকশ্রেণি যে গণতন্ত্রকে রক্ষা করলো তাতে ফ্যাসিবাদের বিপদ চিরতরে শেষ হয়ে গেলো না।


উপসংহার

বুর্জোয়া গনতন্ত্রের অভ্যন্তরেই ফ্যাসিবাদের পুনরুত্থানের বীজ লুকিয়ে থাকে। একে ধংস করতে পারে একমাত্র শ্রমিকশ্রেণির শাসক শ্রেণিতে রূপান্তরের মাধ্যমে ও গণতন্ত্রের বিকাশ সাধনের মাধ্যমে। শ্রমিকরা শ্রেণি হয়ে উঠে সংগ্রামের মাধ্যমে এবং এই শ্রেণি সংগ্রামের মধ্য দিয়েই তার চেতনার বিকাশ ঘটায়। গণতন্ত্রের পরবর্তী বিকাশের অর্থ হচ্ছে সমাজতান্ত্রিক গণতন্ত্র। সমাজতান্ত্রিক গণতন্ত্রের ধারণা আমাদেরও এখনও ভাসাভাসা, শুধু এটুকু মার্ক্স বলে গেছেন সেই গণতন্ত্র হবে এমন এক রাষ্ট্রের স্বরূপ যা একইসাথে রাষ্ট্র নয়। এই গণতন্ত্র বর্তমান গণতন্ত্রকে বাদ দেবে না, একে ছাড়িয়ে যাবে, কিন্তু পূর্নাঙ্গ রূপ এখনই বলে দেওয়া সম্ভব নয়। বাস্তব নিজেকে যতটুকু উন্মোচিত করে ততটুকুই আমরা ব্যাখ্যা করতে পারি, এর বেশি এগোনো ভাববাদ, আবার বাস্তব নিজেকে যতটুকু উন্মোচিত করেছে তার ব্যাখ্যার মাধ্যমে ও চিন রাশিয়ার সমাজবাদী গঠনপ্রক্রিয়ার অভিজ্ঞতা থেকে কার্যকরী সিদ্ধান্তে উপনীত না হওয়া পলায়নবাদ। আজ ফ্যাসিবাদ এক বাস্তব রূপ নিয়ে হাজির হয়েছে, তাকে ব্যাখ্যা ও মোকাবিলা করতেই হবে, এটাই শ্রমিকশ্রেণির দল সংগঠনের মুখ্য দায়িত্ব ও কর্তব্য।

Workers and the Trade Unions, Unite!

Posted by স্বাভিমান



Arup Baisya

There is no denying the fact that it is an unprecedented time and everybody from all walks of life concedes that. But it is also important that we must take stock of the situation to ascertain how the time is unprecedented. The Pandemic instills a sense of Shakespearean tempest in the minds of human species-being. But the Human being, the integral part of nature, completely breaking the metabolic link with nature through a long history of Capitalist plunder and profiteering suddenly have the feeling that Hell is empty, and all the Devils are here. But there is nothing called absolute truth in it. The dialectical Shakespearean wisdom within the opposing camps of Capitalists and Workers also starts germinating with an assertion that the Golden age is before us, not behind us.

The History of Capitalism is the history of expropriation of labour and nature. The expropriation operates through the social relation of Centre – Periphery, High and low Social Status, the privileged and subjugated cultural and social categories within the overarching relation of exchange value and primitive coercion for dehumanizing the labour. The money wealth accumulated in the hands of Capitalists creates the ‘Money illusion’ of heaven, the expropriated and the have-nots are destined to live in the perpetual creation of Hell. This real dehumanized world remains hidden through the reification of commodity relations and its most fetishized or doubly reified virtual images of commodities. This existing world of human relations appears to be normal. It becomes unprecedented when this existing normal space is disturbed by the immense pressure of the forces developed from within the rule of the game of plunder and profiteering, the polity becomes agog with the hustle-bustle of diverse section of the populace to cope with the new normal. The forces which generate to deform the space emerge both from labour and nature which are extremely exploited during the normal time of Capitalist history. This time is also no different, the final blow, of course, has come from nature.

The Capitalist mode of production had entered a systemic crisis in the late 1960s or early 1970s. The crisis is fundamentally the crisis of overproduction. In simple terms, the value the capitalist production process creates and objectified as commodities complete its cycle through the exchange for consumption in the market to start reproduction for the production process to continue. This value is the value of labour objectified as a commodity. But when more and more part of the value of labour is expropriated as surplus value by the Capitalists or the Capital personified in comparison to less and less part of the value is exchanged for labour-power or to the workers for subsistence, the commodities or the objectified labour go on accumulated as the total exchange in the market is not possible for value mismatch i.e. value as commodities and value as money to be exchanged for consumption. This crisis of overproduction is ingrained in the rule of the capitalist competition and the organic composition of capital and that is why, Capital needs creative destruction for its renewal and rejuvenation. The globalization of Capital for its expropriation and accumulation has also its geographical and natural limits. In the history of Capitalism, the last few decades have witnessed the immense globalizing spree of capital and the killing of space by time. The really existing Capitalism and its history reveal the fact that Capitalism cannot survive without its inherent logic of the pre-capitalist exploitation and symbiotic relation with the state.

When the early success stories of neo-liberal restructuring post-19880s collapsed and the neoliberal logic reached a cul-de-sac, the global economy strived to survive by creating a financial bubble. But the bursting of the housing bubble in 2008-09 and the US sub-prime crisis that snowballed into the global capitalist crisis had shaken the confidence of the Capitalists-Roaders. The Quantitative Easing for rescuing the institutions with the logic of ‘too big to fail’ gives rise to another bubble of debt. When this debt bubble started showing the sign of bursting, the policy of Quantitative Tightening was resorted to and the vicious cycle of bubble economy was set in. The Capitalist Roaders were at a loss to address the inherent and devastating crisis of capitalism of overproduction. Retrenchment, the rise of unemployment, casualization, and contractualisation, fall of wages and dismantling social security of labour for minimizing the cost of Capital to ensure profit had a devastating effect on the lives of labour when the Capitalists were also stuck in the uncertainty of keeping the production process to continue. The cold wave started flowing through the spines of the Capitalists and their hangers-on for multi-dimensional disruption in the system. The recent Pandemic has almost completely stalled the revenue-generating private productive and service sectors, and the global web-like supply and value chain which is so important for the neoliberal economy to survive have been almost completely disrupted. The production machines and conveyer belt are stopped, workers are disengaged from work. The financial market is struggling hard to keep illuminating their virtual image. It is a situation where the state and the toiling masses stand face to face. It is a situation where the Capitalists hide behind the state and the toiling masses start knowing them and becoming conscious of their social status as if the relation reified and fetishized by the commodity and exchange have vanished from the site.  This is the moment for new realization for the working class and also a new beginning for the Capitalist to redefine and restructure the relation to establish their hegemony. This is the dialectics for both co-operation and conflict.

Capitalists want the State to rescue them without undermining the logic of the market. It’s a sort of ‘privatized Keynesianism’. For them, it’s a phase of co-operation with the working class because without engaging the living labour with the productive machine and the conveyer belt of the service sector, there cannot be any capitalist profit. The working class can also best act through the state because citizens can influence the state, but not the market. For the Capitalist, nationalization means bureaucratic capitalism, but for the working class, it is a means to establish ‘Social Justice’ rejecting the logic of ‘Market Justice’. The bourgeois of all hues unite to influence the state to reinforce the rule of profiteering and as such, it is imperative that the structurally divided working class also unite to influence the production process through workers’ council at production center and workplace and to establish ‘Social Justice’ for the people.

The Indian economy had gone through a massive disruption during demonetization. Now the lockdown due to pandemic has caused the almost complete disruption in production and service sectors and the global value and service chain broken. Indian Inc. is united to influence the state for a bailout package to support a business model for a sort of ‘nationalist economy’ under their leadership. On the contrary, the working class needs to unite for workers’ power to influence the state for workers’ productive control and social justice. This is the best of time when workers can unite and be educated to defend their class interest vis-à-vis the people through the praxis of unity and struggle in their class organization.

But their own class organisations i.e. the trade unions are divided not only based on structural and functional divisions within the working class but also based on the petty interest of the Political Parties and their control through Trade Union leaders. The leaders of the Trade Unions are educators, but the educators are educated through the class struggle. The communists and the left should emphasize that the class interest and the class control over the Trade Unions, not the Party’s sectarian interest and Party’s control, should be the driving force behind the functioning of the Trade Unions. In this moment of crisis, it necessitates the unity of left Trade Unions to achieve the unity of the working class. Again, the Shakespearean wisdom tells us, “make use of time, let not advantage slip.”
It’s Marxism, stupid!

The moment of rediscovering Marxism and Revolution – (not for publication)

Posted by স্বাভিমান


 Arup Baisya

The Marxist and revolutionary praxis all over the world had lost its vigour post-collapse of the USSR. In front of the onslaught of neoliberal restructuring of production and labour process and the concomitant ideological influence due to the success stories at its initial phase led the working class to the receiving end and the revolutionary praxis to disarray. But the great things also happen in the epistemology of changing the world to change oneself at the time of retreat of a colourful and vibrant process of building a world beyond capitalism. The waning of revolutionary movements eo ipso shifted the limelight to the questioning of Marxism and its unilinear version. Hundreds of Marxism have emerged from the practicing Marxism and new insights have also surfaced in theoretical premise from the attempt to interpret the world from diverse dimensions. But the defeat begets defeat in theoretical and practicing renderings so long as the agency of changing of the world i.e. the working class remains within the confinement of the ideology of benevolent capitalism. The Marxist practice in India too visualized the working class as a victim of capitalism, not as the agent of change and as such hovered around the agenda of reformism. The real danger of Marxist practice lies in the linear interpretation of Marxism as a set of formulae and not as an evolving process and these have been adequately challenged by the Post-Marxist thinkers. But they inevitably failed to challenge the basic premise of Marxism “the philosophers have interpreted the world in various ways, the question is how to change it”. When the global and Indian polity is agog with the possibility of change and the working class and the masses have upped the ante to challenge the capitalist relation of production, Marxism is once again becoming the common meeting ground of all the forces aspiring to go beyond capital. In the history of capitalism, whenever the capitalist production system entered a crisis, Marxism showed the light to the oppressed and the exploited for liberty.

During the last few decades, it was a common understanding among the Indian revolutionaries that the democracy in Kashmir with the right to self-determination is a precondition for democracy in India. Kashmir has a checkered history of rebellion and subjugation, but Kashmir question has never relegated to such a marginal question in Indian political lifeline as it is today. This compels us to review the past prescient positioning and putative understanding of Kashmir question as Marx changed his strategy on Polish question from time to time.

In 1847, Marx’s view was that the victory of the English proletarians over the English bourgeoisie is decisive for the victory of all the oppressed over their oppressors. Hence Poland must be liberated not in Poland but in England. Since the revolt in Poland of 1794, 1830, and 1846 had been crushed by its powerful neighbours Russia, Prussia, and Austria, Marx’s view was that England would give the signal for the deliverance of Poland and that therefore Poland would be liberated only when the nations of Western Europe had won democracy. Marx, Engels and their colleagues viewed the labour struggle and democratic one as closely related. Again in 1863, when a full-scale uprising broke out in Poland, Marx viewed it as the harbinger of a wider European revolution. The Marxist revolutionaries in India tend to fall prey to the staticity of mindset and formulate the strategy once for all. In the backdrop of a fascist danger and the rising people’s movement to challenge this menace, the revolutionaries need to review its strategy and assert that the victory of democracy in the rest of India is the precondition for a victory ofh7 democracy in Kashmir.  

In the Indian landscape, the fascist movement and its concomitant fallout of on-going meticulously planned subversion of constitutional democracy for a fascist take-over of power is facing tough challenges from the people’s multifaceted movement for citizenship rights, rights of the workers and peasants, women’s rights, forest rights, people’s rights on natural resources, ecological rights, etc.

Though all these movements are fundamentally directed against the neo-liberal economy and masculine nationalism, these are revolving around a defensive and reformist agenda. The participation of the working class is still not as class-in-itself for transformation to class-for-itself but as a group of workers especially in cities and urban centers.

The people’s upsurge in cities and urban areas on citizenship question has already brought the question of democracy and state character into the focus of political discourse. This indicates that if all the people’s movements can be coordinated with a common revolutionary direction, it can lead to a revolutionary crisis in the next round of popular uprising under the leadership of working-class and workers-peasants alliance in the event of a global economic meltdown.

One should not miss the social dynamics of ongoing spontaneous people’s movement in India on the citizenship question. Firstly, the epicenters of this people’s upsurge are urban areas and cities. Secondly, though the Muslims, Dalits, and women are at the forefront, it should be kept in mind the workers in urban and city areas are mostly constitutive of people from these communities.

If imperialism is defined as the domination of capitalist forces over the pre-capitalist relation of production, then imperialism is inherent in capitalism from its birth. Lenin defined imperialism as the latest form of capitalism, not highest, based on the dependence of industrial capital on finance capital for the emergence of monopoly capital and the domination of backward countries by the centers of capitalist nation-states and the imperialist conflict thereon with a danger of war. The center-periphery and capitalist and pre-capitalist relation is prevalent throughout the global capitalist system, it does not matter whether the imperialist is in driving seat or not. It is naïve and mechanistic approach to divide the totality into two separate continuum of imperialist capitalist center and pre-capitalist periphery without delving into the changes within the pre-capitalist relation of production due to killing of space by time for global expansion of capital.

The diversity is not always progressive, sometimes it may also act as a regressive factor for revolutionary change. Today’s identity or Dalit Adivasi movement is not the same as the movement in the nineteen-eighties. The new emerging leaderships are representing the students-youths, women and working-class and they are fundamentally fighting for a new India with the question identity rights underlying within this grand narrative. Prakash Ambedkar is leading a long march on the citizenship question. The Bhim army and other newly formed or reorganized Dalit organisations are unconsciously leading and addressing the inherent issues related to the working class gradually making the old class leadership redundant and that’s why the leaders like Mayawati are muted.

The global capitalism is in deep crisis and due to the inherent contradictions within capitalism or due to any external triggering effect, this crisis may lead to another global meltdown. The Indian people’s movement this time has set the stage for another popular uprising in the event of a global meltdown when the working class will be at the forefront. The epicenter of such uprising will, likely, remain as the urban and city areas with rural areas as rear. It is worth mentioning here that post-1905, Russia was predominantly an agricultural country with industrial cities and urban areas having deep penetration of European capital and Russia did not even achieve the basic tenet of bourgeois democracy of universal suffrage.
  
This necessitates a formidable revolutionary subjective force who can play the role from the perspective of “from the masses, to the masses” to emerge and this underlines the urgency of the unity, albeit through stages, of all the Indian communist revolutionaries.

In the absence of revolutionary subjective force organically linked with the people’s movement, there is every possibility that the people’s movements which have mostly developed spontaneously and from their life-experience either may be coopted by a new version of liberal democracy with a soft Hindutva core or fascist state may be successful to suppress people’s assertions.

But there is no denying the fact that this moment of the here and now is the moment for broadest unity against the imminent danger of fascist takeover of the state.

Posted by স্বাভিমান



Creative Energy Unfloding

A Near-Uprising Situation?
Arup Baisya


Of late people have been witnessing a situation of near-uprising which is generated by two apparently segregated but intertwined large-scale mass-movements. The movement against NPR-NRC-CAA which is designed to launch a body blow to the Indian civilisation and democracy and the participation of about 25 crore workers primarily against the wage-code which curtailed the legal rights of the working class, had the mutual complementary effect to give rise to such near-uprising situation. This people's activity has released the creative energy with a long-term consequence. This creative energy not only gave birth to the innovative forms of movements, but also unleashed new dimensions of popular practising art and culture. This is a creative energy which was non-existent in the status-quo of mutually alienated diverse communities prior to uprising. The question arises how this became possible for new creative energy to surface and how the observers could identify it as something new which was non-existent earlier.


The way new qualities emerge due to the chemical reactions within the matters, the conflict which arises due to the accumulated vibrant social interactions gives rise to new creativity through the transformation of qualitative change of time. Such change of time is not unrelated to the space. One would have failed to identify this change if the space and time are mutually segregated. This new space-time which Indians at the moment are observing through the unleashing of creative energy is the real Indian society. But in reality it as near-uprising because of the fact that it is not elevated to such an orbital level that the arrow of time cannot be reversed towards the centre for a new status quo ante. The efforts to reverse the direction in ongoing in the political arena.


This people's movement tantamount to an uprising has been directed against the fascist form of the same state and social structure. This too has also reverberated in diverse qualitative and quantitative dimensions in consonance with the uneven development of Indian landscape. The rule of the state and the illusion of the commodity fetishism which stand as barriers in between the diverse communities as driving force to obscure the social relations has not yet become the target of people's consciousness.


The rhetorical political discourse based on conspiracy theory to delineate the good or bad character of the parties and the personalities in the anti-fascist camp hinders the people's activism to visualise their objective goal and thus unconsciously pursues them to land in inactivity once again in favour of status quo. The anti-fascist people's movement can advance themselves to a higher plank through mutual co-operation amongst class-caste-identity and cultural groups by meticulously building a critique of liberal democracy and through new debate and discussions on the new construction of co-operation beyond the law of value.


To achieve this, it is imperative that a country-wide popular front is emerged from within the anti-fascist people's movement which will not only be active to safeguard constitutional democracy, but also directed towards real federalism for shifting the state power at the door of the people, towards challenging the capitalist mode of production by incorporating the agenda of redefining the production and labour process through factory council, peasant association etc., by challenging the commodity production and law of value by ensuring free education, healthcare and other services necessary for livelihood and welfare, by giving birth to a new initiative on practicing culture against the hedonistic and feudal culture.


The self-regulated and quasi-autonomous people's initiative based on this socio-political outlook can compel the political parties to rise above their petty squabbles and to focus on their immediate task to electorally defeat the fascist forces and simultaneously adopting the agenda of state policy keeping an eye on the desire of the people's activism. Such people's movement may be able to create the popular pressure to dissuade the political parties from smear campaign and rhetorical verbosity and socially aimless mudslinging in the pretext of liberal democracy. Such emancipation can only show the dream of a new dawn to the Indian people. Otherwise, amidst a deep crisis of capitalism, there can be no relief from fascism or overwhelming destruction, the status quo ante will once again set in to keep people waiting for a menacing future.



নামানো ‘কা', নামানো পুনৰাই এন আৰ চি :: অসমৰ ২২টা সংগঠনৰ আহ্বান

Posted by স্বাভিমান Labels: , , , ,

নামানো ‘কা', নামানো পুনৰাই এন আৰ চি, নামানো অসম চুক্তিৰ ৬নং দফা ৰূপায়ণৰ নামত বিভাজনৰ চল-চাতুৰী; আহক, সকলোৱে মিলি দেশজুৰি হোৱা ফেচিবাদ বিৰোধী গণ জাগৰণত চামিল হওঁ।

নামানো ডিটেনচন কেম্প নামক হিটলাৰী কনচেনট্ৰেচন কেম্পত সহোদৰৰ অপমৃত্যু; নামানো হেজাৰ হেজাৰ কোটি ৰাজহুৱা ধনৰ শৰাধেৰে ট্ৰিবুনেলৰ ভেকো-ভাওনা;  আহক, ৰাজনীতি আৰু প্ৰশাসনিক বৈষম্যৰ বলি হৈ  এন আৰ চি চ্যুত ১৯ লক্ষাধিক লোকক ট্ৰিবুনেল বহিৰ্ভূত যথাযথ প্ৰক্ৰিয়াৰ দ্বাৰা ন্যায় প্ৰদানৰ দাবীত সৰৱ হওঁ।

বাংলাদেশী ভগনীয়াৰ আগ্ৰাসনৰ অলীক আশংকাত আবেগৰ ঢৌত ভাহি নহয়, ধৰ্মীয় মেৰুকৰণে অসমীয়া জাতীয়তাৰ প্ৰতি কঢ়িয়াই অনা প্ৰকৃত বিপদৰ প্ৰতি সজাগ হওঁ; আহক, সমস্বৰে সমগ্ৰ অসমবাসীয়ে দাবী তোলোঁ সংবিধান সংশোধন কৰি অসমত ৰাজ্য ভাষাৰ প্রশ্নত স্থায়ী ভাবে বৰ্তমানৰ স্থিতাৱস্থা বাহাল ৰখাৰ।

আহক, অখিল গগৈকে ধৰি কা বিৰোধী জন জাগৰণৰ আটাইকেইগৰাকী বন্দীৰ বিনাচৰ্তে মুক্তিৰ দাবীত ৰাজপথ কঁপাও; আহক, দাবী তোলোঁ পঞ্চ শ্বহীদৰ হত্যাৰ ক্ষতিপূৰণকে ধৰি প্রতিজন নিৰ্যাতিতৰ বাবে ক্ষতিপূৰণ।
আহক, জাগি উঠা নতুন ভাৰতৰ, নতুন অসমৰ  আমিও অংশীদাৰ হওঁ।
(C)Image

‘সন্মিলত নাগৰিক মঞ্চ’, ‘ব্রহ্মপুত্র ভেলী চিভিল ছ’চাইটী’, ‘সদৌ অসম সংখ্যালঘূ ছাত্র ইউনিয়ন’(আমছু), ‘সদৌ অসম আদিবাসী ছাত্র সন্থা’(আছা),অসম সংখ্যালঘু সংগ্রাম পৰিষদ’, ‘নিউ ট্রেড ইউনিয়ন ইনিচিয়েটিভ, আছাম’ ‘দেশপ্রেম’ ‘সংখ্যালঘূ গণতান্ত্রিক যুৱ ছাত্র ফেডাৰেচন’ ‘প্রয়াস’ ‘ভাৰতীয় নাগৰিক অধিকাৰ সুৰক্ষা মঞ্চ’, ‘ নিখিল ভাৰত বাঙালি সংগঠন’, ‘ নিউ ইণ্ডিয়া স্টুডেন্টচ্ এচোচিয়েচন’, ‘ ফ’ৰাম ফৰ চোচিয়েল হাৰমনি’, ‘ হিউমেন ৰাইটছ এণ্ড এন্টি কৰাপচন ফাউন্ডেচন, ইণ্ডিয়া’, ‘অসম মজুৰি শ্রমিক ইউনিয়ন’, ‘জাষ্টিছ ফ’ৰাম, আছাম’, ‘ঝাড়খণ্ডী আদিবাসী সংগ্রাম পৰিষদ’, ‘বৰাক হিউমেন ৰাইটছ প্রোটেকচন কমিটি’ .’মানৱ একতা মঞ্চ, অসম’, ‘কৃষক-শ্রমিক উন্নয়ন পৰিষদ’, ‘কনচেপ্তঃ পিপল এণ্ড আইডিয়াজ’,’আদিবাসী মাতৃভাষা দাবি সমিতি’, ‘ৱমেন ইন গবৰনেন্স’



কোচ-কলিতা-আহোম-চুতীয়া-মৰাণ-মটক, অসমীয়া-বঙালী-বিহাৰী-মাৰোৱাৰী,  বড়ো-ৰাভা-মিছিং-কাৰ্বি-ডিমাছা, আদিবাসী-মিঞা-গোৰ্খালি, হিন্দু-মুছলমান যিয়েই নহওঁক কিয় জাতি-বৰ্ণগত কিম্বা ধৰ্মীয় আমাৰ পৰিচয়; মুঠতে আমি অসমৰ, আমি ভাৰতৰ । এই দেশৰ নাগৰিক আমি। এই শ্বাশ্বত সত্যৰ ওপৰতেই নামি আহিছে আজি আক্ৰমণ। চূড়ান্ত ধূর্তালিৰে বিজেপি চৰকাৰে নাগৰিকত্ব আইনত ‘কা’-ৰ জৰিয়তে সংশোধনী আনি ধৰ্মৰ নামত ভাগ কৰিব বিচাৰিছে দেশৰ জনতাক, উদ্যত হৈছে দেশৰ সংবিধান, দেশৰ আত্মাক হত্যা কৰিবলৈ। আমাৰ দ্বাৰাই নিৰ্বাচিত হৈ সিহঁতে বিচাৰিছে আমাৰেই নাগৰিকত্বৰ পৰীক্ষা লবলৈ । সিহঁতে হেনো কৰিব দেশজুৰি এন আৰ চি। এন আৰ চি ৰ জৰিয়তে কাগজ পাতিত থকা সামান্য হেৰফেৰৰ অজুহাতত কোটি কোটি দুখীয়া-নিচলাৰ কাঢ়ি লব বিচাৰিছে নাগৰিকত্বৰ অধিকাৰ। মুচলমান সকলক বাদ দি বাকী সকলৰ সন্মুখত ৰাখিছে ‘কা'-ৰ জৰিয়তে শৰণাৰ্থী বনাই পৰবৰ্তী পৰ্যায়ত পুনৰাই নাগৰিকত্বৰ বাবে আবেদনৰ সুযোগ প্ৰদানৰ টোপ।মুছলমান হলে এশ এবুৰি অজুহাতত নাগৰিকত্ব কাঢ়ি লোৱাৰ চক্রান্তত সিহঁত আজি মচগুল, যাতে সিহঁতৰ দেশীয় প্ৰভু আদানি-আম্বানীকে ধৰি বহুজাতিক পুঁজিৰ মালিকহঁতক দেশহীন শ্রমজীৱী নাগৰিকৰ দ্বাৰা গঠিত বিশাল এক সস্তীয়া মজুৰ বাহিনী উপহাৰ দিব পাৰে।

আমাৰ ৰাজ্যখনতেই দেখিলো আমি কেনেদৰে হেজাৰ হেজাৰ কোটি টকাৰ শৰাধ কৰি উন্নয়নৰ যাৱতীয় কাম পিছ পেলাই কৰা হল এন আৰ চি। দেখিলো  ৰাইজৰ জীয়াতু, দেখিলো মানুহৰ আলৈ আথানি, দেখিলো দেশহীন হোৱাৰ আতংকত চুবুৰীয়া ভাইটোৱে ডিঙিত চিপ লোৱাৰ সকৰুণ দৃশ্য। এন আৰ চিৰ প্রথমখন খচৰা তালিকাত নাম উঠা নাছিল ৪০ লাখ মানুহৰ। অথচ তেতিয়াই ডিঙিৰ শিৰ ফুলাই ফুলাই গোটেই দেশতেই অমিত শ্বাহ বাহিনীয়ে কৈ ফুৰিছিল ৪০ লাখ ‘ঘুচপেটীয়া’ হেনো অসমত এন আৰ চি কৰি সিহঁতে বিচাৰি উলিয়ালে। এন আৰ চি ৰ অন্তিম তালিকাৰ পৰা বাদ পৰি ৰল ১৯ লাখ মানুহ। বাদ পৰা এই সকলৰ ভিতৰত নাই কোন? আছে নৰনাৰায়ণ-চিলাৰায়ৰ বংশধৰৰ পৰা আৰম্ভ কৰি বড়ো-ৰাভা-হাজং-চুতীয়া-মৰাণ-মটক আহোম-নেপালী-গোর্খালি আদিবাসীৰ পৰা মিঞা মুছলমান- বঙালী-বিহাৰী বিভিন্ন জাতি সম্প্ৰদায়ৰ মানুহ, যিসকলৰ আজো ককাকৰো জন্ম ইয়াতেই কিম্বা ভগনিয়া হৈ অহা সকলৰ, যাৰ ৯০ শতাংশতকৈয়ো অধিকৰে ইতিহাসো  তিনিকুৰি বছৰতকৈও পুৰণি। নাম বাদ গৈছে কুটিল ৰাজনীতি আৰু প্ৰশাসনিক বৈষম্যৰ চকৰিত, কোৱা হৈছে বিদেশী ট্ৰিবুনেলত প্ৰমাণ কৰিব লাগিব এইসকলে নিজৰ নাগৰিকত্ব। বাহ, কি চমৎকাৰ! প্ৰমাণ কৰিব নোৱাৰিলে সোমোৱা গৈ ডিটেনচন কেম্পত। দেখিছোঁ আমি ট্ৰিবুনেলৰ প্ৰহসন! আমাৰ মনত আছে ছোনা উল্লাহ, মধুবালা মণ্ডল, অন্নবালা ৰায়, দুলাল পাল ‘বিদেশী’ হৈ ডিটেনচন কেম্পত সোমোৱাৰ কাহিনী! দেখিছোঁ আমি ক্ষমতাৰ আঙুলিৰ ঠাৰত কিদৰে চলে ট্ৰিবুনেলৰ বিচাৰ। ঔপনিবেশিক আমোলৰ সেই বিচাৰ পদ্ধতি, যত অভিযুক্তই প্ৰমাণ কৰিব লাগে অভিযোগৰ ভিত্তিহীনতা। মিথ্যাচাৰৰ সকলো সীমা পাৰ কৰি প্রধান মন্ত্রী ডাঙৰীয়াই এতিয়া কৈছে দেশত হেনো নাই কোনো ডিটেনচন কেম্প।

আৰু দেখিলো এন আৰ চি ৰ নামত কিদৰে পংগু কৰি দিয়া হ'ল অসমৰ অৰ্থনীতিক।  দুটাকৈ অসমৰ কাগজ কল বন্ধ হৈ গ'ল, বেকাৰৰ সংখ্যাই  চুইছে আকাশ, এক সৰ্বাত্মক ধ্বংসৰ গৰাহত অসম। নাগৰিকৰ নাগৰিকত্ব কাঢ়িলে, এতিয়া আকৌ টোপ দিছে ‘কা’-ৰ জৰিয়তে এন আৰ চি চ্যুত হিন্দুক নাগৰিকত্বৰ। কৈছে, ট্ৰিবুনেলত কেচ খেলাৰ বাবে চৰকাৰী ভাবে আমি উকীল দিম। উকিলৰ খৰচ, ট্ৰিবুনেল মেম্বাৰৰ দৰমহাৰ খৰচ, আন্তঃগাঁথনিৰ খৰচ কাৰ পকেটৰ পৰা যাব? ৰাখিছো নে হিচাপ, কিমান হেজাৰ কোটি যাব এইবোৰৰ বাবদ?? মোদী, অমিত শ্বাহৰ প্ৰভুহতে দিব নেকি সেই টকা? সাপ হৈ খুটি বেজ হৈ জৰাৰ কি যে অনুপম নিদৰ্শন! কবলৈ লৈছে মুছলমানকহে বিদেশী বনোৱাৰ কথা। সোনোৱাল মন্ত্রীসভাৰ সৰ্বেসৰ্বা মন্ত্রীগৰাকী আৰু তেওৰ বাহিনীয়ে কৈছে এইবাৰ হেনো ৫১ চনক ভিত্তিবর্ষ ধৰি এন আৰ চি বনাব, ‘কা’-ৰ জৰিয়তে হিন্দুক দিব সুৰক্ষা। ২০০৩ চনত তদানীন্তন বিজেপি নেতৃত্বাধীন এন ডি এ চৰকাৰৰ আমোলতেই নাগৰিকত্ব আইনত সংশোধনী ঘটাই স্বাধীন সাংবিধানিক ভাৰতৰ বুনিয়াদ ধ্বংসৰ ষড়যন্ত্ৰৰ  মেলা হৈছিল পাতনি আৰু আজি তাকেই পূৰ্ণতা দিয়াৰ বাবে সিহঁত উঠি পৰি লাগিছে। সৌ সিদিনা, দিছ্পুৰৰ গাদীত বহিয়েই দম্ভেৰে ঘোষণা কৰিছিল - ‘কা' আনিম, বাংলাদেশৰ হিন্দুক মাতি আনিম, ঢাল গঢ়িম মিঞাক ভেটাৰ, ৰোধ কৰিম বদৰুদ্দিন মুখ্যমন্ত্ৰী হোৱাৰ বাট। ধান্দাবাজহঁতে ভাবে সিহঁতৰ ধান্দা জনতাই  নুবুজে বুলি। দিছ্পুৰৰ গদীত সৰ্বানন্দ সোনোৱাল বহিল নে হিমন্তবিশ্ব শৰ্মা বহিল, তৰুণ গগৈ বহিল নে কোনোবা বদৰুদ্দিন আজমল, তাত জনতাৰ কোনো মতলব নাই, মতলব আছে জনতাৰ স্বাৰ্থক কোনে দিছে অগ্ৰাধিকাৰ সেই কথাত। আজি যেতিয়া অসমৰ জনতাই জকি উঠিছে সিহঁতে সলাইছে সুৰ, কবলৈ ধৰিছে বাংলাদেশৰ পৰা নঘটে হেনো কোনো ভগনীয়াৰ স্রোত। তেন্তে কিয় আছিল সেই প্ৰৰোচনা? ভোটৰ অংকত অসমীয়া বঙালী সংঘাত সৃষ্টিৰ?? দেশজুৰি ‘কা’-ৰ জৰিয়তে সিহঁতে খেলিব বিচাৰিছে হিন্দু মুচলিম বিভাজনৰ খেলা, ইয়াত তৎপৰ হিন্দু মুচলিম বিভাজনৰ লগতে অসমীয়া-বঙালী বিভাজনৰ খেলখনৰ বাবেও। ঘৃণাৰ সদাগৰ মোদী, শ্বাহহঁতে ঘুগু(কপৌ চৰাই) দেখিছে, ফান্দ দেখা নাই। এইবাৰ সিহঁতক তাকেই দেখুৱাই দিয়াৰ পাল। সিহঁতৰ স্পৰ্ধাৰ প্ৰত্যুত্তৰ দিবলৈ জাগি উঠিছে আজি নতুন ভাৰত।

বাংলাদেশী ভগনীয়াই হৰিব আমাৰ মাত কথা,বিপন্ন হব ভাষা সংস্কৃতি,সেয়া অলীক কথা। বিপদ আহিছে ক্ষমতাৰ কেন্দ্ৰীভৱনৰ পৰা, বিপদ আহিছে জাতিৰ সংজ্ঞাক হিন্দুকৰণৰ পৰা, যাৰ মূল পুৰোহিতো সিহঁতেই। ধৰ্মীয় মেৰুকৰণে কেৱল অসমীয়াৰে নহয়, বঙালীকে ধৰি আৰু বহুতো জাতিৰ ভাঙি দিব ৰাজহাড়; বিপন্ন হব আঞ্চলিক স্বায়ত্বতা, আটাইকে বাধ্য কৰিব দিল্লীত কেন্দ্রীভূত মনুবাদী হিন্দী-হিন্দু আধিপত্যবাদৰ ওচৰত আত্ম সমৰ্পনৰ বাবে।

দীপাঞ্জল দাস, ছেম স্টেফৰ্ড, দিজেন্দ্র পাংগিং, ঈশ্বৰ নায়ক আৰু আব্দুল আলীম- পঞ্চ শ্বহীদৰ আত্ম বলিদান সম্বৃদ্ধ ‘কা’-বিৰোধী স্বতস্ফুৰ্ত জন জাগৰণক বিভক্ত কৰাৰ বাবে চলিছে আজি অহৰহ চৰকাৰী অপচেষ্টা। আজি ‘কা’-বিৰোধী গণ বিক্ষোভে যেতিয়া দেশজুৰি এক অভূতপূৰ্ব গণ অভ্যুত্থানৰ বাট মুকলি কৰিছে, তেতিয়া অসমত আমি দেখিছো ৰজাঘৰৰেই আশীৰ্বাদপুষ্ট বিশেষ এক গোষ্ঠীৰ দ্বাৰা সমগ্র আন্দোলনটোকেই হাইজেক কৰাৰ লেখীয়া এক পৰিস্থিতি। আন্দোলনকাৰী শক্তিসমূহৰ যৌথ নেতৃত্বৰ সলনি স্বতস্ফূৰ্ত এই গণ জাগৰণক মাত্ৰ এটা গোষ্ঠী, তাকো আকৌ এজন বা দুজন নেতাৰ নিয়ন্ত্রণাধীন কৰাৰ চেষ্টা। কাৰোবাক ৰাজকীয় অনুমোদন আৰু কাৰোবাৰ ওপৰত লাঠী-গুলী-কন্দুৱা গেছ; ফাটি পৰা জনতাৰ ক্ষোভক নিয়্ন্ত্ৰণতো বিভেদৰ খেলা, দালাল আৰু আন্দোলনকাৰীৰ ৰূপত ছদ্মবেশী এজেণ্টৰ দ্বাৰা আন্দোলনক বিপথগামী কৰাৰ চৰকাৰী অপচেষ্টা, সকলোবোৰৰেই সাক্ষী আমি। এতিয়া চলিছে ললিপপ দেখুৱাই কা-বিৰোধী আন্দোলনত ভাঙোন অনাৰ কুচ-কাৱাজ। চলিছে অসম চুক্তিৰ ৬ নং দফা কাৰ্যকৰী কৰণৰ নামত বিভ্রান্তি বিয়পোৱাৰ অপচেষ্টা। লগতে আৰম্ভ হৈছে ঔপনিবেশিক আমোলৰ ছেডিছন এক্টৰ ব্যাপক অপপ্ৰয়োগ, চৰকাৰ বিৰোধী প্রতিবাদক ঘোষণা কৰা হৈছে ৰাজদ্ৰোহ হিচাপে।

এই সমস্ত চল-চক্ৰান্তৰ প্ৰত্যুত্তৰ আমি দিবই লাগিব। ঐক্যৰ মাজতে আছে আমাৰ শক্তি। সজাগ হওঁক, জনতাৰ ঐক্য বিনষ্টকাৰী প্ৰতিটো চক্রান্তক ব্যৰ্থ কৰক। আহক, ওপৰত উল্লেখিত দাবী সমূহ  আগত ৰাখি গঢ়ি তোলোঁ সমূহ অসমবাসীৰ বৃহত্তম ঐক্য। আহক, সময়ৰ দাবীক মানি লৈ হিন্দুত্ববাদৰ লগত সাংগাঠনিক তথা মানসিক সম্পৰ্ক ত্যাগ কৰি গঢ়ি তোলো আন্দোলনকাৰী বিভিন্ন গোটৰ সংগ্রামী গণ মঞ্চ। আহক, এই সংগ্রামৰ লগত যুক্ত কৰো ৰুটি ৰুজিকে ধৰি জীৱন জীৱিকাৰ প্ৰশ্নবোৰো। আহক, তুলি ধৰো গণতন্ত্র আৰু ধৰ্ম নিৰপেক্ষতাৰ পতাকা। আহক, খোজত খোজ  মিলাও জাগি উঠা নতুন অসম, নতুন ভাৰত অভিমুখে।
ফেচিবাদ নিপাত যাওক। ইনকিলাব জিন্দাবাদ।।

***  *** *** *** 
‘সন্মিলত নাগৰিক মঞ্চ’ৰ হৈ গোপাল গোস্বামী, হেমেন বৰা, ‘ব্রহ্মপুত্র ভেলী চিভিল ছ’চাইটী’ৰ হৈ ডঃ আতোৱাৰ ৰহমান, ছাহ জাহান তালুকদাৰ, ‘সদৌ অসম আদিবাসী ছাত্র সন্থা’ৰ হৈ ষ্টিফেন লাকৰা, দেবেন ওৰাং, ‘সদৌ অসম সংখ্যালঘূ ছাত্র ইউনিয়ন’ৰ হৈ আজিজুৰ ৰহমান, ৰেজাউল কৰিম চৰকাৰ, ‘অসম সংখ্যালঘূ সংগ্রাম পৰিষদ’ৰ হৈ মহম্মদ আলী খলিফা, ‘দেশপ্রেম’ৰ হৈ ৰফিক আহমেদ, দয়া সাগৰ কলিতা, ‘সংখ্যালঘূ গণতান্ত্রিক যুৱ ছাত্র ফেডাৰেচন’ৰ হৈ আশাদুল হক চৌধুৰী, ‘প্রয়াস’ৰ হৈ পাৰিজাত এন ঘোষ, ‘ভাৰতীয় নাগৰিক অধিকাৰ সুৰক্ষা মঞ্চ’ৰ হৈ জমশ্বেৰ আলি, ‘নিখিল ভাৰত বাঙালি সংগঠন’ৰ হৈ মানস ৰায়, ‘নিউ ইণ্ডিয়া স্টুডেন্টচ্ এচোচিয়েচন’ৰ হৈ ছাৰৱাৰ জাহান লস্কৰ, ‘ফ’ৰাম ফৰ চোচিয়েল হাৰমনি’ৰ হৈ হৰকুমাৰ গোস্বামী, শান্তিৰঞ্জন মিত্র, অৰিন্দম দেব, ফাৰুক লস্কৰ, ঋতুৰাজ গোস্বামী, ‘আদিবাসী মাতৃভাষা দাবি সমিতি’ৰ হৈ কিৰন্ময় তাঁতি. ‘কনচেপ্তঃ পিপল এণ্ড আইডিয়াজ, শিবসাগৰ’ৰ হৈ ৰঞ্জিত বৰা, ‘ৱমেন ইন গবৰনেন্স’ৰ হৈ বন্দিতা আচাৰ্য, ,’হিউমেন ৰাইটছ এণ্ড এন্টি কৰাপচন ফাউন্ডেচন, ইণ্ডিয়া’ৰ হৈ নিলিমা বেগম, ‘অসম মজুৰি শ্রমিক ইউনিয়ন’ৰ হৈ মৃণাল কান্তি সোম, কৃষ্ণ গগৈ, দেবজিত চৌধুৰী, ‘জাষ্টিছ ফ’ৰাম, আছাম’ৰ হৈ মতিউৰ ৰহমান, ‘বৰাক হিউমেন ৰাইটছ প্রোটেকচন কমিটি’ৰ হৈ তানিয়া চুলতানা লস্কৰ, ‘মানৱ একতা মঞ্চ, অসম’ৰ হৈ যজ্ঞেশ্বৰ শৰ্মা, ‘নিউ ইণ্ডিয়া ট্রেড ইউনিয়ন ইনিচিয়েটিভ, আছাম’ৰ হৈ মানস দাস, ‘কৃষক-শ্রমিক উন্নয়ন পৰিষদ’ৰ হৈ প্রদীপ কলিতা, ‘ঝাড়খণ্ডী আদিবাসী সংগ্রাম পৰিষদ’ৰ হৈ ৰবচন মুণ্ডা, ৰতন হেমব্রমৰ দ্বাৰা প্রকাশিত আৰু প্রচাৰিত।

স্বাভিমান:SWABHIMAN Headline Animator

^ Back to Top-উপরে ফিরে আসুন