Moulana Abdul Hamid Khan Bhasani -- The Mojlum Jononeta of Assam - Bengal

Posted by স্বাভিমান Labels: , ,

A Sufi Pir and a Jihadi against the Julm and the Jalim

By Arupa Mahajan

Maulan’s Ideals

Moulana Abdul HamidKhan first journeyed to Assam in the year 1904 at the age of 24 from his birthplace of Tangail of East Bengal and he considered Assam as his homeland. At that time he was moved by the sufferings of the 2.5 million Bengali Muslim peasant. He worked for them and tried to organize them. He came again in the early 1930s and spent his 15 years of political leadership in Assam as an uncompromising voice of the toiling masses. The Moulana of Bhasanchar of Dhubri district became the folk hero of the oppressed peasantry whom he organized and led for their movement for justice and became popularly known as Moulana Bhasani.  His ideological position became amply clear when he told the great Chinese leaders Mao and Zhou that he was impressed with China’s progress and social transformation, and while he liked everything of them, regretted that Chinese lacked faith in God. To him struggle against all forms of oppression and discrimination was a religious duty. He used the religious ideas of rubu`biyah(anti-communalism) and jihad against oppression, discrimination and imperialism.

Secular Political Outlook

                 His secular credential was also apparent at the time of partition from his cherished dream of united Assam – Bengal which went against the notion of two-nation theory and he advocated a confederation of seven sisters of NE-India and East Bengal (Bangladesh) in his last days. That his demand to include Assam in Pakistan during partition had the connotation different from his Muslim League colleagues became apparent from the challenge of the Congress leaders by saying that : “One Moulana will be enough to divide Pakistan.” Historical documents further revealed that Moulana Bhasani irked Indira Gandhi and her government by reviving his old demand for uniting the peasantry of Assam, Bengal, and East Pakistan in a continued struggle for social and economic justice. During the war of independence Bhasani advocated that Bengalis be given the chance to win their own war even if it meant prolonging the guerrilla struggle against the Pakistani military. This stand, along with his known leaning towards Chinese communist dispensation and coupled with his pre-partition advocacy of a united front of peasantry cutting across national boundaries and his demand for an Independent Assam, made him suspect in the eyes of Indian leaders. After that he was almost under house arrest in India and returned to Bangladesh in March 1972.

   Uncompromising for the cause

          On the issues of the just cause of the toiling masses and most oppressed immigrant peasantry of Assam and building resistance  against  peasant-eviction and Bangal Khedao movement, he was so committed that he even openly criticised his Muslim league colleague Syed Saddullah whom he supported on many occasions against Gopinath Bordoloi in government formation in Assam assembly by saying that the apparent difference between these two political leaders was, in fact, a matter of a Tupi (a cap on Saddullah’s head) and a Tiki (a bunch of hair on the rear of Bordolo’s head). This revealed the fact that he was always against the landed gentry and the vested interests and unequivocally sided with the toiling masses even when he was fighting for his own religious brethren.

Secular Political leanings

           This widely revered Sufi itinerant being impressed by the sustained effort of Deshabandhu Chitta Ranjan Das to forge Hindu-Muslim unity joined Swarajya Party and acted as a grassroot level foot soldier of the party till the sudden death of C. R. Das in June, 1925. His journey as a Muslim league leader started in Assam in the year 1934 when he was elected president of the party and started organizing the migrant Muslim peasantry of Assam to fight against severe injustice and brutal repression. But within the ambit of the overarching Muslim League elite leadership, he established a different character of Assam Muslim League with his own brand of politics which was guided by the principle of the toiling masses, for the toiling masses and  by the toiling masses under his charismatic mass-leadership.  

During partition

           His role in Sylhet partition is often criticized by the Bengali Hindu leadership of Assam. But no attempt is made to view his role at the backdrop of his long unflinching role in Assam to build Hindu-Muslim unity. Despite the prevalence of serious Hindu-Muslim tension immediately before, during, and after the observance of Direct Action Day, no communal riot broke out anywhere in Assam mainly due to the non-communal nature of Bhasani’s struggle against the Line System and Bangal Kheda movements. Of course, a host of dedicated Hindu leaders in Assam (most of them critics of the Hindu Mahashabha’s communal policy) did lend support to Bhasani’s genuine efforts of maintaining friendship and goodwill between Hindu and Muslims even in the communally charged situation. The political situation at that time was very volatile because of the frequent confrontation between the supporters of Ambikagiri Roy Chaudhury, the general secretary of Assam Hindu Mahasabha and the chief leader of the communally-motivated Bangal Kheda movement during the years between 1945 and 1947 and the supporters of Moulana Bhasani, the undisputed leader of the Bengali muslim peasantry in Assam. After the installation of Bordoloi Government, the Bangal Kheda movement in the later part of 1946 and in early 1947 was intensified with demolition and burning down of the homes of several hundred thousand Bengali Muslim settlers in different areas, including Mongoldoi, Borpeta etc. Assam congress government with a view to gag a secular voice arrested him before partition period in 1946 and released him after partition of India and escorted him up to Dahuk of Sylhet to push inside Bangladesh at the dark night, during early 1948.

Grassroot organiser of the Immigrants

        Moulana Bhasani organized a huge Krishok Shammelon (Peasant Conference) at Char Bhasan in 1929 and since then he devoted most of his efforts to build up grassroot organization throughout Brahmaputra Valley. He organized agricultural labourer and landless peasant of Assam through the formation of Assam Chashi Majoor Samiti ( Assam Peasant and Worker’s Association). He even organized Bangla-Assam Proja Sammelan (Bengal-Assam tenants’ conference) in 1932 at the-then Pabna district. Summarizing Bhasani’s activity and rise as a political leader, Amalendu Guha noted, “From 1928 to 1936, while still maintaining his contact with Bengal, Bhasani used to move up and down the Brahmaputra to visit the riverside immigrant Muslim villages in accessible areas of Assam and organized them on the basis of a peasant programme including the demand for land. People, suffering under the oppression of Zamindars in Bengal, were in any case flocking to Assam in large numbers in Assam in order to settle on its beckoning wasteland.”  On the other hand, British colonial power also encouraged immigration which was considered as welcome phenomenon for labor-short, land-abundant Assam for the economic point of view, as the immigrants living the lives of inhuman amphibious turned thickest forests of Assam into smiling paddy lands yielding all kinds of crops, bringing prosperity, health and wealth to the province of Assam. By 1936, Bhasani became the undisputed leader of the immigrant peasantry and got elected in the Assam assembly from south Dhubri constituency in 1937. That he represented the peasant interest against the interest of Zamindars became aptly clear when he said, “The capitalist and imperialist government does not heed the problems of the poor peasant. This government continues to allow the zamindars to have the power of giving certificate. When zamindars can give certificate, it means they have the license to use machine guns to collect revenue.”

Ethnic politics

          By this time, the unabated immigration of the landless Bengali Muslim peasantry instilled a fear-psychosis of loosing land and identity in the minds of indigenous Assamese ethnicities. More imaginary than real threat that caused psychological fear of identity crisis that was brewing up during this period within the Assamese ethnicities was fanned by both the colonial masters and the Assamese Hindu ruling class leadership with a view to divide and rule. The British move to make Bengali the official language of the province was designed to trigger Assamese sentiment. The line system which was initially introduced to assuage the fear-psychosis of the Assamese ethnicities of losing their own land grabbed by the landless immigrants by containing the immigration was used as a tool to evict large-scale settlers and merciless killings. The Line System coupled with Bangal-Kheda then became the issues to be vehemently opposed and resisted by the masses under the leadership of Moulana Bhasani. On November 18, 1939, Bhasani declared in a conference of Assam Muslim League, “I have lost my patience on account of the inhuman oppression carried on the lakhs of poor Muhammedans of Assam by the Congress Government (under the leadership of Bordoloi). Not only do I kick at the law by means of which the houses of lakhs of people have been burnt down, … The whole world is docile before the mighty and killer of the weak….The days have come now to get your demands fulfilled by becoming Shaheeds(martyrs)”. He even compared the collective victimization of Bengali peasantry in Assam with that of Hitler’s Nazi tactics in Germany. That the colonial agents and the Assamese ruling class leaders played with the cultural difference of the migrants and the ethnic tribals and the sentiment of the Assamese ethnic communities became amply clear from the “irresponsible and unfounded” utterances of European member of ICS G.S.Mullan regarding the destruction of the whole structure of Assamese culture and civilization by citing the rise of immigrant population in 1931 census. His mischievous intention even prompted the Governor to announce that ‘in spite of the large increase in the population of Assam at every census since 1901, the percentage of speakers of Assamese to the total population has remained very steady. It is clear from the figures of increase in the speakers of Assamese at the Census that the [Assamese] language is at present no danger of suppression’.

Role of middle class

            It is interesting to note that the Moulana Bhasani’s relentless struggle for the cause of the Bengali peasantry could not garner tangible support from both Bengali Hindu as well as Muslim upper class leadership as well as from the educated Bengali-speaking middle class. But this middleclass and uppercaste leadership of the both religious section of Bengali community jumped into the fray to woo the support of the completely shattered, brutally oppressed Bengali Muslim peasantry when the-then government made the unilateral determination in 1935 “to close down the Bengali classes in schools” to create another wedge between the Assamese and the Bengali. Moulana Bhasani being the folk-hero and a leader organically linked with masses who had faith on his divine quality and his uncompromising - self-sacrificing character, could only realize the intertwined relationship between the peasant question and nationality question, though this is only one of the vital components of complex and intricately related issues of  caste-class in the process of building a nationality and on the question of identity crisis. His realization of the intertwined relationship of peasant interest, religiosity and the linguistic nationality was also visible from his later role as activist and political leader in the independence movement of Bangladesh.

Beyond religious domain

           That he did not fight for a particular religion or race became clear when he urged to observe “Assam Day” on March 10, 1947 to demand independence of Assam and declared “My struggle is against the British imperialism and the misrule and atrocities of Assam Government and not against any particular religious or racial groups in Assam.”  From the dream of his last days also, it became apparent that he applied his mind for the cause of all communities of Bengal and North-Eastern region and this visionary folk-hero with his astute organizing ability could hugely surpass the mindset as depicted by Amalendu Guha, “The land-hungry Muslim immigrants from East Bengal segregated and fighting against all odds, never appreciated the Assamese point of view. If all men were equal in the eyes of Allah, why should thousands of acres of land remain waste, when men in search of a livelihood were available to turn them into smiling fields?”

Relevance of Moulana Bhasani

           At the present juncture, the history of Assam is repeating itself albeit in a different local-national and global perspective. The same migrant Muslim peasantry are being brutally killed and mercilessly evicted by demolishing their shelters. The land grabbing issue is similarly blown out of proportion by the vested interest to achieve narrow political ends. Extending the view of Amalendu Guha who described colonial Assam as a “case of contending hegemonies owing to the coexistence of pan-India nationalism and regionalism, the latter manifesting itself in the form of a struggle to drive out the Bengali immigrants from Assam”, one can depict the present Assam as a case of contending hegemonies of neo-liberalism and ethnic chauvinism, the latter manifesting itself as an ethnic-cleanser and the resistances of poor peasantry and toiling masses are tacitly directed against the neo-liberal policy drive of the Assamese ruling class in tow with their master in Delhi. In these circumstances, Moulana Bhasani has become more relevant for the religious as well as the left leaders to learn from his experience and to devise more cogent formulations for struggle for justice befitting for the present situation. Are these leaders listening? One will always become skeptical to give an answer.

((For the entire period of Bhasani’s activity in Assam, we draw on Anisuzzaman Chowdhury edited book titled Moulana Bhasani, Leader of the Toiling Masses” (Moulana Bhasani Foundation, NY, USA, 2012)         

Some critical questions on left practice

Posted by স্বাভিমান Labels: ,

(The revised version of article on "Some critical questions on left practice" written by Arup Baisya has appeared in the online page of Frontier Weekly. So this has now been replaced by the article appeared in Frontier Weekly. You may also  visit

Capitalist crisis and statist outlook

The new phase of structural crisis of capitalism started brewing up in the late sixties or early seventies. Amidst the Cold War framework, the peasant and popular uprisings especially in the third world countries came to the centre stage to set the left activism anew. Lenin envisaged the revolution in developed countries after breaking the weakest link of capitalism in Czarist Russia. But the revolution in China already shifted the focus of revolution from the developed countries to backward countries as centre of gravity for transcendence of capitalism. The socialism building in post-revolutionary China, Soviet practice of socialism vis-à-vis “the really existing socialism” was the inspiration to innumerable left-activists who were like “fish in the water”(Mao) within the resurgence of peasant and popular uprisings unfolded in the backdrop of entry of capitalism in the new phase of structural crisis. The heat of the tumultuous situation did not allow the majority of the practicing left-activists to look back to question the socialist-legitimacy behind the Soviet aggression in the name of exporting socialism and the Chinese practice with lack of democracy. Instead of relying on the inherent logic of capitalism behind imperialism, majority of them were engrossed with the idea of treating ‘socialist state power’ as the basic countervailing factor to challenge capitalism and its highest form, imperialism. This statist outlook veiled the process that strengthens the state power instead of social power necessary for the real socialist transitional project of ‘withering away of state’ to build communist society.

Defeatist mindset of the left

The skewed vision developed within the garb of revolutionary activism and revolutionary zeal to complete the imminent revolution in third world left many questions out of the purview of left discourse within the practicing left circles. After the disintegration of Soviet Russia, and when the facts, hitherto remained unnoticed or discarded being treated as the conspiracy of the capitalist roaders, started pouring out abundantly in a neo-liberal environ from within the Chinese society confirming its reversal from socialist trend, the most of the practicing left became puzzled and started questioning Leninist position on imperialism and Mao’s path of revolution. Instead of dwelling on the ‘really existing capitalism’ and the mistakes in the socialism building process and thus improving the concept of ‘theory and practice’ behind the revolutionary success story to fit in a new set of existing parameters, they preferred to go for a paradigm shift from the Leninist and Mao’s position. The defeatist tendency instilled in the minds of millions of left activists has actually provoked some left intellectuals to delineate the present situation in such a way that being far from Leninist position justifies the left inactivity or activity without agenda to defeat imperialism and to transcend capitalism. This, at least for the time being, suits the activists to cope with the argument of eternal capitalism.

The basic premises on which the aberrant and skewed vision have its fall out can be identified as (1) the question of imperialist rivalry (2) the Indian caste-class question (3) the democracy in a socialist state (4) the revolutionary organization.

The question of imperialist rivalry

On the first question of imperialist rivalry, a section of the left intellectuals want to describe the current phase of capitalist competition as ‘collaborative competition’ that nullifies the Leninist formulation on imperialist rivalry and war. Aizaz Ahmad asserts an element of fundamental novelty of present situation by stating “the first specificity of this regime (in the United Sates) lies in the fact that, thanks to the dissolution of the Soviet bloc, this is the first time in human history that a single imperial power is so dominant over its rival that it really has no rival, near or far, precisely at the time when it has the greatest capacity to dominate the globe”.1 He further asserts that Lenin’s conception of ‘inter-imperialist rivalry’ arose in the course of a conjunctural analysis required by an intense debate on whether a world war was imminent or not. He also points out, “the specificity of the conjuncture in the imperialism of our time, as different from Lenin’s, is that its core – consisting of advanced capitalist countries – is comprised of neither rivals nor equals”.2 He even rules out the idea of inter-imperialist rivalry being shifted from the Atlantic zone to Pacific zone as less plausible and more or less futuristic. Evidently any form of ‘imperialist rivalry’ in Leninist sense of the term does not hold good in his scheme of things depicting the present time. In the cold war phase, one camp of the left squarely put the difference of ideological convictions as the main driving force behind the rivalry between the U.S. and erstwhile Soviet Union and other camp emphasized the difference of material interests.  As in the present neo-liberal phase of capitalism, there does not exist a powerful state that bears an ideology polar opposite to bourgeois liberalism and a state or group of states powerful enough to challenge the scheme of planetary domination of Pax Americana, it is concluded that the imperialistic rivalry in Leninist sense of the term does not hold good. The overemphasis on external phenomena rather than the internal dynamism of capitalism where the material interests and ideological convictions are intertwined obscures the underlying reality.       
Lenin locates the nature of imperialism in the modes of behaviour of monopoly capitalism to protect and increase their profit. Among the essential features of the imperialist stage, according to Lenin, are the economic struggle (or alliances) among sectors of finance capital for division of markets and investment opportunities in the advanced as well as the underdeveloped nations, and the military and diplomatic struggle among the imperialist powers for control and influence over weaker nations, industrialised  as well as non-industrialised. Lenin emphasises imperialism as the culmination of inherent dynamism of capitalism and imperialist rivalry as the extension of the logic of this inherent dynamics rather than as formulation evolving from conjunctural analysis of Lenin’s time. The imperialist rivalry is the basic tenet of capitalism in monopoly phase, the only difference is that at a certain point of time, one power-center may be economically and politically much more powerful than others who may strive to avoid full-blown conflict as a tactical move. But this armistice among the imperialist powers is not the principal feature of the time, rather the intrinsic crisis as well as monopolistic interest set the trend to face one another as rivals to combat. The basic premise of Lenin’s theorisation of imperialism as monopoly stage of capitalism, during which finance capital is in the ascendancy and the imperialists rivalries do hold good provides us the necessary framework to analyse the situation unfolding at this juncture. Harry Magdoff describes the features of the post-World War II years as the integration of military production with the dominant industrial sectors, the drive of multinational corporation toward worldwide control of the most profitable and newest industries in both the periphery and advanced countries and the priority of the interest of military-multinational industry on the affairs of the state. He is right when he states, “true, this describes primarily the situation in the united states, but at the same time it outlines the path now being followed in rival imperialist powers – a process that may well be speeded up in view of the weakness now being revealed in the internal and external position of U.S. capitalism”.3 But the strange situation of apparent non-death of neo-liberal capitalism and the fall of “really existing socialism” has retarded the process Magdoff envisaged. In the first Gulf War and subsequent Yugoslav conflict United States asserted its hegemony through its traditional policy of multilateralism. But from the Nineties in the vacuum created by the collapse of Soviet Union, the features of unilateralism in American foreign policy started emerging. But after the Iraq occupation the policy of planetary domination of Pax-Americana and the atavistic American attitude has soon started retreating under the unforeseen political, military, and economic difficulties arisen from rival powers and in the backdrop of deep crisis of capitalism. So it can be said that there are transitory phases unilateralism, multilateralism and full blown conflict within the ambit of underlying imperialistic rivalries after the emergence of monopoly capitalism as Lenin envisaged and this basic tenet of Leninism has not been changed in the present phase of neo-liberalism except the fact that the finance capital has overwhelming sway over industrial capital and the oligopolistic corporate giants have become more powerful than the nation-states whose interests are sometimes downplayed by the global interests of the corporate, but these surface phenomena in the monopoly phase of capitalism whose internal dynamics is to ensure the wheels of capitalist machine running, and to produce and reproduce the relations of production brings the imperialistic rivalry back in the centre stage.      
Sustainability of neo-liberal capitalism

In the present phase of neo-liberalism, the rules of the market are set by the state on behalf of the large corporation in globalising India in the name of economic development. The twentieth century post-war capitalism developed through a complex process of conflict and cooperation between state and market. The state furthered the market’s interest but at times also regulated it in favour of the labour. But in the current phase of capitalism after 1980, the state is under the complete sway of giant corporate oligopolies, and the role of the state is completely determined by the motive of profit-maximisation of the financial and other corporate gulags. Neoliberalism departs from both the political and economic legacy of liberalism in not seeing any problem in a close relationship between firms and the state, provided the influence runs from firms to state and not vice versa. The first error of this position is not to realise that firms try to influence the state precisely because they then want that influence to turn back onto the economy, to grant them favours. The occasional ruptures of financial bubbles in the World’s largest economy of America like dot com or sub-prime bubbles blown by the multi-faceted and skillfully designed debt structure causing abundance of toxic financial assets to surface has been handled by the state to bail out the farms which are considered “too big to fail” following the prescription of the powerful corporate lobby. Thus the precise meaning of neo-liberalism is getting clearer to everyone.
Karl Marx considered that at certain moments of historical crisis a social class would emerge whose concerned became the international proletariat and thus there would be an end to the process, because the proletariat was the generality of society and not just a particular interest within it. The Keynesian model that guided economic policy in the first thirty years after the Second World War did represent a temporary coincidence between the interests of the industrial working class in the global northwest and a general interest of the politico-economic system. This had been the class likely to threaten political and social order. It was also potentially the class whose mass consumption could fuel economic growth of a kind unprecedented in human history. The Keynesian model, combined with mass production, was a response to these demands that reconciled workers with a capitalist system of production. The opposing set of neoliberal ideas that leapt to prominence during the 1970s stagflationary crisis of the Keynesian model was also carried by a class, the class of finance capitalist, geographically grounded primarily in the USA and the UK, but extending across the globe. By the 1980s the process generally known as globalisation, both a producer and product of deregulation of financial market set the only actor capable of rapid action at global level were giant TNCs, which preferred their own private regulation over that by governments. Does the strange situation of non-death of capitalism appear to be prevailingly due to the creation of demand in the financial market by series of financial bubbles do away with the imperialist war for supremacy over neo-colonial states? Does the global scenario represent homogeneity of market regulated under single capitalist centre regulated by oligopolistic cartel instead of imperialistic-capitalist pattern of multilayered centre-periphery structure and thus bring the capital-labor contradiction as the principal contradiction in the global stage? Rather the converse is perhaps true and the facts reveal that the gap between diverse centers and peripheries are widening with the gradual strengthening of multiple centers more and more backed by the policy makers who are advocating strong states amid deepening and unmanageable  financial crisis.  

Class-Caste struggle 

The militancy of the industrial workers in 1970s, though this section never constituted a majority of the working population anywhere, had been the growing class, but now they are declining. Workers in the main growth sectors of the new economy, private services, were usually not organized and had developed no autonomous political agenda, no organization to articulate their specific grievances. So as the class interest of workers and peasant being contingent to the community interest in the developing countries like India, the community struggles are steered under the leadership of the class or group of people who benefited from the first spell of neo-liberal economy. This development in this neo-liberal phase of capitalism has been hitherto ignored by the dominant section of the left forces. After 1947 in the post British period, though Indian communists advocated linguistic states, but it tragically failed to comprehend the overlapping & multi-dimensional identity & consciousness of the Indian people due to their adherence to the Russian legacy of deterministic approach and in this context there remained a curious inconsistency in their position on nationality question and subsequently they even bade farewell to the idea of “right to self determination”. Lenin always advocated right to self-determination. But though in the case of Georgian invasion Lenin envisaged the danger of “Great Russian bully” over Georgian revolution, Lenin’s agreement with the invasion in the first instance is also questionable and seems to be guided by the deterministic approach of overemphasizing the external factors rather than complete reliance on the dynamics of internal forces. This deterministic approach also moulded the ideological mindset of the Indian first generation communists like Dange to overlook the caste reality of India to suggest that Brahman was the ‘commune of Aryan Man’ which was ridiculed by eminent Marxist historian D.D.Kosambi. The religious doctrines that are so venerated by Indian Castes, minimized the need for internal violence, thereby leading all social manifestations of the class-struggle in India into religeo-philosophical channels of expression. In this sense, opined Kosambi, caste is the negation of history, so that it is not in the least surprising to find that Indian literary tradition has virtually no historical sense or content ( Kosambi : stages of Indian history). The servility towards religious doctrine and religious amassing of wealth as expropriator has been retained by the popular classes from their traditional past, as this popular classes was the Sudra who could not be manumitted. Manusmriti 8.414 tells us  explicitly : ‘Even if released by his master, the Sudra is not freed from servitude :  if (servitude) is his lot by nature, who can remove that from him?(Kosambi : On a Marxist approach to Indian chronology). The Indian caste question has always been neglected by considering it as the question of superstructure which will be automatically abolished with the change of structure. But there were no dearth of empirical and theoretical data to consider caste as the question of structure and super-structure both at the same time. So for formulating a revolutionary strategy, the deterministic approach and the narrow definition of class on the basis of juridical ownership only need to be abandoned and focus on the method of concrete situation of concrete analysis.

Democracy in a Socialist state

The discourse on democracy is based on Stalinist theoretical enunciation that withering away of state would occur through its reinforcement and leading role of the party. These two ideas combined give rise to strengthen state-power with the communist party at its overwhelming control. Going by the Stalinist conception, they believe that this state cannot exercise ‘function of repression’ because in the socialist state, exploitation is suppressed, the exploiters no longer exist, there is no one to be suppressed. As the democracy and politics get withered away with the withering away of state as the instrument of suppression and dominance, there cannot be any socialist democracy. So only task on the question of democracy is to attain purest form of bourgeois democracy in a bourgeois state and as a result, the struggle for democracy is limited to rectify the aberration in bourgeois democracy in a bourgeois state, not to extend and surpass it in a socialist state. The task of simultaneously weakening the state power and strengthening the social power under the leadership of working class gets obliterated from communist proggramme that revolves around the reformist act of taking corrective measures to attain purest form of bourgeois democracy and then discard the essence of this democracy altogether instead of extending it in the futuristic project of socialism building. Charles Bettelheim writes, “the Stalinist ideology of the state and of its relationship with citizens thus enunciates a double discourse : a “democratic discourse” which is in contradiction with facts and an absolutist and repressive discourse which is a commentary on actual practice. This duality is an expression of a social schizophrenia. It reflects the deep contradictions of an economic and political system which oppresses this masses, subjects them to repression and exploits them with an intensity rarely attained in history”.4 So for evolving a futuristic project for socialism building, the question of democracy has the paramount importance.

Question of Organisation  

One of the most important aspects that needs to be discussed and debated is the question of communist organisation. The skewed vision on the question of communist organisation can be traced back even to Lenin’s time. Lenin’s idea of ‘Vanguardism’ is ripe with implications that can arrest the process of working class self-consciousness. Being the vanguard, the communist party and its activist-leaders are indoctrinated as the infallible mass-leaders who only bear the knowledge to lead the civilization ahead. Mao’s idea of communist activist as ‘the fish in the water’ and to educate the masses from the conception of “from the people, to the people”, though a better extension of vanguardist idea, is also problematic in initiating the process of development of mass-consciousness. This metaphor that symbolises communist organiser as ‘fish’ and society as ‘water’ is closely inter-related with the question of being declassed. As the fish can be brought from outside and thrown into the stagnant water, a communist activist becomes leader of the working class from outside and it does not entail the communist who is evolved from within the class and the mutual interaction between the activist and society to ensure the raising of self-consciousness of working class. As the activists constitute the basic foundation of the party-strength, the party is bestowed with responsibility to train them who in turn repose high esteem to the party high-ups for preparing the theoretical materials to train them. Thus the social division of mental and physical labour starts replicating and reinforcing within the party life itself and sets the ground for cultism. Recently the ruminations on this question are becoming visible within the practicing left circle, after the demise of “really existing socialism” and the loss of ground of the main stream left forces. It is now being felt that the organisational practice of the communists till date is not in keeping with the Marxist concept of withering away of state and politics. So keeping in view the Lenin’s theoretical concept of consciousness to the masses from without and proletarian vanguard, Stalinist practice, Gramsci’s concept of organic intellectual and Rosa Luxembourgian critiques, this organizational question needs to be discussed & debated at length.

On the organization question, Luxemburg took an overall organic view. Her polemics against Lenin can be understood when she says, “let us speak plainly, historically, the errors committed by a truly revolutionary movement are infinitely more fruitful and more valuable than the infallibility of the best of all possible central committees”.5 But over-dependence on spontaneity may distract the party organiser from its educator role and transform the party-leaders into quotidian activists in a sterile situation or quixotic in a vibrant situation with a built-in ‘empiricist outlook’. That Luxemburg was aware of this is clear from her passage that states, “On the one hand, we have the mass; on the other, its historic goal, located outside the existing society. On one hand, we have the day-to-day struggle; on the other, the social revolution. Such are the terms of the dialectical contradiction through which the socialist movement makes its way. It follows that this movement can best advance by taking betwixt and between the two dangers by which it is constantly being threatened. One is the loss of its mass character; the other the abandonment of its goal. One is the danger of sinking back to the condition of a sect; the other, the danger of becoming a movement of bourgeois social reform. That is why it is illusory, and contrary to historic experience, to hope to fix, once for always, the direction of the revolutionary socialist struggle with the aid of formal means, which are expected to secure the labour movement against possibilities of opportunist digression”6. Like Lenin, Gramsci also finds the remedy of the problem in democratic centralism. But in his opinion, democratic centralism must be elastic, it comes alive in so far as it is continuously interpreted and adapted to necessity. It needs continual renewal. Democratic centralism, again, must be ‘organic’ in the sense that both the leaders and the rank and file must obey the rule of democracy. So the central core of the organizational problem lies on the question of organic nature of party members and the continuously evolving and extending the party democracy vis-à-vis overall democracy. Gramsci states “The Socialist Party is not a sectional, but a class organization: its morphology is quite different from that of any other party. It can only view the state, the network of bourgeois class power, as its antagonistic likeness. It cannot enter into direct or indirect competition for the conquest of the state without committing suicide, without losing its nature, without becoming a mere political faction that is estranged from the historical activity of the proletariat, without turning into a swarm of ‘coachman-flies’ on the hunt of bowl of blancmange in which to get stuck and perish ingloriously. The Socialist Party does not conquer the state, it replace it; it replaces the regime, abolishes party government and replaces free competition by the organization of production and exchange.”7 It must be emphasized that the evolving consciousness of the masses should transform their status from object of history to the subject with the withering away of the party itself and in this context, mass-action is to be given utmost importance as Rosa Luxemburg envisaged and on this premise the concept of new left organization needs to be developed.

Notes :
(1) Iran, Afghanistan : The Imperialism Of Our Time, by Aijaz Ahmad, LeftWord Books, March 2005, page 239. italic words in parenthesis are additions of the author of this article.
(2)  Ibid, page 242.
(3) Imperialism : From the Colonial Age to the Present, by Harry Magdoff, Monthly Review Press 1978. page 111.
(4) Cass Struggle in the USSR, Third Period : 1930-1941, Part 2: The Dominators, by Charles Bettelheim, T R Publication Pvt Ltd 1996, page 17
(5) Readings in Revolution and Organization : Rosa Luxemburg And Her Critic : Selected and Introduced by Sobhanlal DattaGupta, Pearl Publishers, September 1994, page 139.
(6)  The Rosa Luxemburg Reader, edited by Peter Hudis & Kelvin B. Anderson, Cornerstone Publication August 2005, page 263.
(7) The Antonio Gramsci Reader, edited by David Forgacs, NYU press, 2000, page 40.011)

হেমাঙ্গ বিশ্বাস স্মরণে

Posted by স্বাভিমান Labels: ,

অরূপ বৈশ্য

(বরাক কণ্ঠের জন্য) 
হেমাঙ্গ বিশ্বাসের সৃষ্টি আমাদেরকে একটা উত্তাল সময়কে স্মরণ করিয়ে দেয়। কিন্তু সেই সময়ের আবেগ কী এখনো আমাদের মনকে নাড়া দেয়? আবেগ কাল-নির্ভর, আবার কাল নিরন্তর প্রবহমান। তাহলে একই আবেগ কী বারবার ফিরে ফিরে আসে? তাই যদি সত্যি হয়, তাহলে কালের আমরা পর্বভাগ করব কী করে, প্রতিটি সময়ের পরিধিকে আমরা আলাদা করে চিনব কী করে? অথচ হেমাঙ্গ বিশ্বাসের মত সংগঠক-শিল্পী উত্থানোন্মুখ সমাজ-পরিবর্তনকামী শ্রেণির অফুরন্ত গতিশীলতায় সৃষ্ট প্রাণশক্তিকেই ধারণ করেছেন তাঁর সৃষ্টিশীল সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে। তাঁর সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের সূচনা সেই সময়ে যখন ভারতীয় বুর্জোয়া শ্রেণির প্রগতিশীল ভূমিকা নিঃশেষিত হয়ে প্রতিক্রিয়াশীল ভূমিকা প্রাধান্যের জায়গায়, যখন এই শ্রেণিটির দেশীয় গ্রামীণ সামন্তশ্রেণির সাথে গাঁটছাড়া বেঁধে তাদের উপনিবেশিক প্রভুদের সাথে আপস রফা চূড়ান্ত, যখন চূড়ান্ত স্বাধীনতা অর্জনের জন্য চিনে শ্রমিক-কৃষকের নেতৃত্বাধীন নতুন শক্তি উদিত, যখন একের পর এক কৃষক বিদ্রোহে ভারতের মাটিতে পোঁতা লাল-পতাকা আকাশে উড্ডীন।
সেই সময়ের সৃষ্ট এবং সেই সময়কে বদলে দেওয়ার অগ্নিমন্ত্রে দীক্ষিত একজন শিল্পী কালজয়ী হয়ে যাওয়ার নিদর্শন হচ্ছেন আমাদের পরম শ্রদ্ধেয় হেমাঙ্গ বিশ্বাস। কিন্তু আমাদেরই এই সুরমা-বরাক উপত্যকার সন্তান শহিদ মাধব নাথের স্মৃতিতে গাওয়া হেমাঙ্গ বিশ্বাসের গান ‘আমরা তো ভুলি নাই শহিদ, সেকথা কি ভুলা যায়......” কি সত্যিই আমাদের এখনও আবেগতাড়িত করে? করে না, করার কথা নয় – কারুর কাছে এটা স্মৃতিমেদুরতা – কারু কাছে বিশেষ করে নব্য প্রজন্মের কাছে যোগসূত্রহীন। সেজন্যই সম্ভবত আমাদের এই সুরমা-বরাক অঞ্চলের একজন মহান সংগ্রামী শিল্পীর জন্মশতবর্ষেও আমরা বেশ নির্লিপ্ত। এঅঞ্চলের বোদ্ধারা তাদের ঘরের এই মহান মানুষকে নিয়েও যে বিশেষ কোন চর্চা করার, তার জীবন ও সৃষ্টির ডকুমেন্টশন করার ব্যপারে কোন উৎসাহ দেখান না, তার রহস্য লুকিয়ে রয়েছে সম্ভবত শ্রেণি দৃষ্টিভঙ্গীর মধ্যে। হেমাঙ্গ বিশ্বাস যে আবেগকে সাধারণীকৃত ও আধুনিক প্রগতিশীল মননে পরিশীলিত করতে পেরেছিলেন তা আজকের এই পরজীবী মনস্কতায় আচ্ছন্ন মধ্যশ্রেণির সাথে যোগসূত্র স্থাপনের আবেগ নয়, এটা এমন এক আবেগ যা জাগ্রত লোকায়ত আবেগকে সাধারণীকৃত করে এবং আধুনিক সমাজ দেখতে আগ্রহী মধ্যবিত্ত মনকেও তার গণ্ডির মধ্যে আকৃষ্ট করে নিতে সক্ষম হয়। তাই এই আবেগ ফিরে ফিরে ভেসে আসে প্রবহমান কালের স্রোতকে মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করে এবং মানুষ এই আবেগ-স্নাত হয় যখন তার মনে জয়ের আকাঙ্খা, পরিবর্তনের আকাঙ্খা, নতুনের আকাঙ্খা সঞ্চারিত হয়। পরাজয়ের গ্লানি ও সামগ্রিক হতাশার বাতাবরণেও কালজয়ী আবেগ মানুষের মন জয় করে নিতে পারে, কিন্তু সে এক ভিন্ন ধরনের আবেগ, এক ভিন্ন শ্রেণির – ভিন্ন পরিস্থিতির আবেগ যেখানে আলস্য - কর্মবিমুখতা – অসন্তুষ্টি আধুনিক বুর্জোয়া মনকে গ্রাস করে নেয়। কিন্তু যে পরিস্থিতিতে মানুষ আত্মসন্তুষ্ট, ন্যায়-অন্যায় ভেদ ভুলে সাফল্য – আয়েস – স্থবিরতাকেই জীবনের লক্ষ্য হিসেবে জ্ঞান করতে শিখে সেই বাস্তব পরিস্থিতিতে কালজয়ী সৃষ্টির আবেগ চোরাস্রোতে বয়ে চলে, মানুষের আবেগে ধরা দেয় না। কালকে আমরা যদি এরকম বাস্তব পরিস্থিতির গুণাবলি দিয়ে ভাগ করি তাহলে কালজয়ী সৃষ্টি আমরা তাকেই বলতে পারি যা সময়ের এক বিশেষ মূহূর্তে নতুন রূপে নতুন বার্তা নিয়ে ফিরে ফিরে আসে।

                     যারা শ্রমিক-শ্রেণির নেতৃত্বাধীন এক নতুন সভ্যতা গড়ার কল্পনা করেন, তারা রাষ্ট্র-উৎপাদন পদ্ধতি-বিনিময় মূল্যকে যেমনি অন্য বিকল্প দিয়ে প্রতিস্থাপিত করার রূপরেখা তৈরি করার কথা ভাবেন, ঠিক তেমনি সভ্যতার অবিভাজ্য অঙ্গ কলা-সংস্কৃতি চর্চার বিকল্প রূপরেখা তৈরির দায়ও তাদের উপর বর্তায়। তাদের কাছে হেমাঙ্গ বিশ্বাস চর্চা ভীষণ জরুরি বিশেষ কর সেই যুগ-সময়ের সন্ধিক্ষণে যখন জয়ের আকাঙ্খা, পরিবর্তনের আকাঙ্খা, নতুনের আকাঙ্খা সঞ্চারিত করার সামাজিক শক্তির আবারও ঘুম থেকে জেগে ওঠার বার্তা আকাশে-বাতাসে ভেসে বেরায়। হেমাঙ্গ বিশ্বাসের মত সংগঠক-শিল্পীর সৃষ্টি আবার ফিরে আসবে, কিন্তু সচেতনভাবে ফিরিয়ে আনতে হবে নতুন রূপে, নতুন উপলব্ধিতে, নতুন সভ্যতার প্রয়োজনে। সেজন্যই হেমাঙ্গ বিশ্বাসের কর্মকাণ্ড নিয়ে চর্চা এতো জরুরি। এই পরিপ্রেক্ষিতে সলিল চৌধুরী-হেমাঙ্গ বিশ্বাস বিতর্ক নিয়ে কিছু কথা বলা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক।

                   হেমাঙ্গ বিশ্বাসের জন্ম শতবর্ষে তারা মিউজিক চ্যানেলে আজ সকালের আমন্ত্রণের অতিথি শিল্পী শুভ প্রসাদ নন্দী মজুমদারের অনুষ্ঠানে শুভেন্দু মাইতী বলেন, হেমাঙ্গ বিশ্বাস যে অহং-বর্জিত একজন বড়মাপের মানুষ তার প্রমাণ মেলে সলিল চৌধুরীর সংস্কৃতি-সংক্রান্ত মতকে মেনে নেওয়ার মধ্য দিয়ে। দুটি ভিন্ন মতের বিতর্কে অন্যের মতের সাথে একমত হয়ে গেলে নিজের মত ত্যাগ করে তার মান্যতা দেওয়ার মধ্যে নিশ্চয়ই নিরহংকারী ব্যক্তিত্বের পরিচয় পাওয়া যায়, কিন্তু হেমাঙ্গ বিশ্বাসের মতো সাধারণ মানুষের কাছের শিল্পীর এই তথ্য থেকে তাঁর নিরহংকারী ব্যক্তিত্বের পরিচয় পাওয়া খুব জরুরি বিষয় নয়, যা আমাদের কাছে জানা বেশি জরুরি তা হল সেই বিতর্কের মোদ্দা কথা এবং সলিল চৌধুরীর মতকে মেনে নেওয়ার সঠিকতার বিষয়। এই বিতর্কের কোন লিখিত ডকুমেণ্ট পাঠের সুযোগ না হওয়া সত্বেও, বিভিন্ন আলোচনা থেকে এই বিতর্কের সারকথা বিধৃত করা যায়। হেমাঙ্গ বিশ্বাসের মত ছিল এই যে লোকায়ত জীবন থেকে রূপ-বিষয়কে নিয়ে গান রচনা করে লোকায়ত মানুষকে ভবিষ্যত সমাজের জন্য লড়াইয়ে উদ্দীপ্ত করা, অন্যদিকে সলিল চৌধুরীর মত ছিল আধুনিক সমাজ গড়ার লক্ষ্যে সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে আধুনিক বিষয়কে নতুন রচনায় লোকায়েতের সাথে সমন্বিত করতে হবে।

                    এক সঠিক মত থেকে শুরু করে বিতর্ককে আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে সলিল চোধুরীর মতকে গ্রহণ করার মধ্য দিয়ে হেমাঙ্গ বিশ্বাস নতুন সমাজ গড়ার প্রাণশক্তি স্তিমিত হয় আসার সেই সময়ের অন্তর্বস্তুকে মেনে নিয়েছেন। সেজন্যই হেমাঙ্গ বিশ্বাসরা আসামের সমাজ জীবনে অন্তর্নিহিত উগ্রজাতিয়তাবাদী মূল্যবোধ ও উত্থানোন্মুখ উগ্রজাতিয়তাবাদকে যথাযথ গুরুত্ব আরোপ করতে পারেননি এবং সেই শক্তির কাছে প্রগতিশীল শক্তির পরাজয়কে অসহায়ের মত মেনে নিতে বাধ্য হয়েছেন। এই বাস্তবস্তাকে এবার খানিকটা ব্যাখ্যা করা যাক।

      যখন কোন সমাজ আন্দোলিত হয় - যখন সমাজের প্রগতিশীল শ্রেণি-বর্ণ তাদের পুরোনো অবস্থা পরিবর্তনে সচল হয়ে উঠে, তখন পুরোনো-প্রতিক্রিয়াশীল ও নতুন-প্রগতিশীল মূল্যবোধ ও সংস্কৃতির সংঘাত সমাজের অভ্যন্তরেই চলমান সংগ্রামের রূপে দেখা দেয়। এই সংঘাতে নতুনের বিজয় ঘটবে কিনা বা যদি বিজয় ঘটে তাহলে পরিবর্তিত সমাজের সংস্কৃতি চর্চার রূপ কী হবে বা হওয়া উচিত তা কিন্তু নির্ধারিত হবে সেই সমাজের অভ্যন্তরেই এবং তা বহন করবে সেই গণ-সমাজই। শিল্পসংস্কৃতি-সংগঠক এবং শিল্পের স্রষ্টাও কিন্তু এই জেগে ওঠা সমাজেরই অঙ্গ। সুতরাং শিল্পীর সৃষ্টি মানুষের অবচেতনে থাকা নতুনের বার্তাকে বহন করবে গণ-সমাজের সচেতন হয়ে ওঠার সংগ্রামী প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে। এ এক বিচিত্র পথে বহুমুখী আন্তঃক্রিয়া যেখানে বিভিন্ন মত-পথ শুধু নয়, পুরোনোকে ভাঙার রস আস্বাদনে উত্থিত বিভিন্ন শ্রেণি-বর্ণের মূল্যবোধেরও এক অন্ত ও আন্তঃক্রিয়া। সুতরাং প্রগতিশীল শিল্পী যদি আধুনিক বা নতুন অন্তর্বস্তু সংগ্রামের স্থান-কালের সীমার বাইরে থেকে বহন করে এনে লোকায়ত চর্চার সাথে জুড়ে দিতে চান তাহলে তা আপাত আধুনিক মনে হতে পারে, কিন্তু গণ-সমাজ তাদের সংগ্রামের বর্ষাফলক যার দিকে তাক করার কথা তাকে চিনতে ভুল করবে এবং ফলে এই সংগ্রামের মধ্য থেকে সৃষ্ট শিল্প-রচনাকেও তার জীবনের অঙ্গ করে নিতে বিফল হবে।

                     আসামের উদাহরণ এব্যাপারে আমাদেরকে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দিতে পারে। আসামে কৃষক অভ্যুত্থানের সাথে সামঞ্জস্য রেখে চীনের শ্রমিক-কৃষকের লড়াই থেকে, আমেরিকার শ্রমিকদের লড়াই থেকে দিন-বদলের কথা সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে সংযোজিত করা হল, কিন্তু আসামের এই সংগ্রামী কৃষকদের অবচেতনে থাকা উগ্রজাতিয়তাবাদ বিরোধিতাকে (লোকায়ত স্তরে থাকা উগ্রজাতিয়তাবাদী আবছা রূপের বিরোধিতা) কোন ভাষা দেওয়ার প্রচেষ্টা হল না, আমেরিকার গণসঙ্গীত ‘নিগারদের’ চিনল – কিন্তু এখানে চা-শ্রমিক ঝাড়খণ্ডী-আদিবাসীদের জীবন সংগ্রাম নিয়ে তেমন কোন রচনা হল না এবং ফলে গণ-সমাজকে তাদের সংগ্রামের সমস্ত অন্তর্বস্তুকে জলাঞ্জলি দিয়ে আশ্রয় নিতে হল উগ্রজাতিয়তাবাদী শিবিরের কাছেই।

             হেমাঙ্গ বিশ্বাসই তখনকার সাংস্কৃতিক আন্দোলনের অন্যতম ব্যক্তিত্ব যিনি সঠিক পথটি চিনতে পেরেছিলেন, কিন্তু এই পথে আরও বহুদূর অগ্রসর হয়ে সঠিক চিন্তাকে সম্প্রসারিত ও সার-সংকলিত করার বিপরীতে তখনকার সাংস্কৃতিক আন্দোলনের মূল ধারার চিন্তায় প্রভাবিত হয়ে গিয়েছিলেন। সে সময়ের সংগ্রামী উত্তাপ এবং চোখের সামনে থাকা মডেলকে অনুসরণ করার আবহ সম্ভবত বিকল্প চিন্তার পথ রুদ্ধ করে দাঁড়িয়েছিল। এই রুদ্ধদ্বার আমাদের সামনে আজ নেই, অথচ শীতের ভোরে সংগ্রামের উত্তাপ নেওয়ার সূর্য বহুদূরে উঁকিঝুঁকি মারছে, তাই এখনই সময় নতুন করে – নতুন ভাবে দিন-বদলের গান বাঁধার উদ্যোগ নেওয়ার এবং সেই কাজটি সবচে ভাল হতে পারে হেমাঙ্গ বিশ্বাসের কর্মকাণ্ডের চর্চার মধ্য দিয়েই।  

বিশেষ অধিকার (অনু গল্প)

Posted by স্বাভিমান Labels: ,

           আকাশে মেঘ জমেছে, পথ নিরিবিলি; সব চুপ; সন্ধ্যা পেরিয়ে রাতের পহর। পথের মোড়ে একটি বাড়ির নিচের ঘরে জানালায় আলো জ্বলছে; কাছে এসে চোখ তুলে তাকাতেই জানালা বুজে গেল। বন্ধুদের আড্ডায় এভাবেই বলতে শুরু করল সুমিত। বন্ধুদের মধ্যে অনেকেই এই গূঢ় পদ্য-মুহুর্তের সূচনায় হতাশ হল, কেউ আবার হাটের রচনার কোন লঘু পর্ণ-মুহুর্ত কল্পনা করে উৎসুখ হয়ে উঠল। সবাই যখন ভাবছে সুমিত এবার বন্ধ জানালার ভেতরে প্রবেশ করবে, সুমিত কিন্তু তার বাচনে এক রহস্যের বুনোট বুনতে লাগল। সুমিত বলতে লাগল, সত্যি এ এক ভয়ঙ্কর মুহুর্ত। উপরে ঘনকালো মেঘলা আকাশের গাড় অন্ধকার ও নিচে রাস্তার দু’পাশে মিউনিসিপালটির নিয়নের বাতির স্নিগ্ধ আলো – উলম্ব এই স্পেসের মাঝখানে আমি তেতলা বাড়ির ছাদের আবছায়ায় দাঁড়িয়ে। হঠাৎ প্রচণ্ড কর্কশ শব্দে আকাশ আলোয় ঝলসে উঠল, একই সাথে নিভে গেল নিয়নের বাতি। ক্ষণিকের এই বৈপরিত্যের ঘোর কাটতে না কাটতেই চরাচর ঘন আঁধারে ডুবে গেল, রাতের পাহাড়ে এক গভীর গুহার মধ্যে একা বাসের অনুভূতিতে গায়ে কাঁটা দিয়ে উঠল। আমি ফিরে গেলাম ঘরে।

             আমি প্রতিরাতে একটা নির্দ্দিষ্ট সময়ে এই ছাদে এসে দাঁড়িয়ে থাকতাম। যে এলাকায় আমি ভাড়াঘরে থাকতাম সেই এলাকায় ক্রমশ ঢাল বেয়ে নিচের দিকে নেমে যাওয়া রাস্তার দু’পাশে সারিবদ্ধ দু-তিনতলার বাড়ি, পাহাড়ের শৃঙ্খলা মেনে রাস্তাটি যখন আবার উপর দিকে উঠে গেছে তখন অন্তত নাম-ঠিকানায় আরেকটি এলাকা শুরু। রিসার্চ স্কলার হিসেবে একটি প্রজেক্ট নিয়ে এই পাহাড়ি রাজ্যে আমাকে যেতে হয়। ক্রমশ এই পাহাড়ি রাজ্যের মোহনীয় প্রাকৃতিক শোভা ও সহজ সরল মানুষদের প্রতি আমি এক অমোঘ আকর্ষণ অনুভব করতে থাকি, বিশেষ করে আমার বাড়ির রাস্তার বিপরীত বাড়ির তেতলার জানালার পাশে টেবিল ল্যাম্পের আলোয় যে মেয়েটি গভীর রাত অবধি বসে থাকত সেই মেয়েটির প্রতি। ময়নামতির পথের ধারে পটলচেরা কাজলনয়নী যেমন কবিকে আকর্ষিত করে, এই পাহাড়ি ঢালু পথের ধারে লঙ্কাচেরা চোখের মুখাবয়বের রূপ-লাবণ্য আমাকে অনুরূপভাবে আকর্ষিত করতে থাকে। ঢালু পথের বাঁকে আমি কতবার তার সামনাসামনি হয়েছি, কিন্তু কথা বলার সাহস জোটাতে পারিনি। এটা শুধু একারণেই নয় যে, আমি মুখচোরা প্রকৃতির ছেলে ছিলাম বলে। বরঞ্চ কথা বলার সাহস জোটাতে না পারার মুখ্য কারণ ছিল যে, পাড়ার মোড়ে বা রাস্তায় মোটরবাইকে যে উঠতি ছেলেছোকরারা ঘুরে বেড়াত তারা জানত আমি মায়াং অর্থাৎ বিদেশি। মায়াং হয়ে কথা বলার প্রচেষ্টার অন্য অর্থ দাঁড়িয়ে যাওয়ার বিপদকে অবজ্ঞা করার সাহস আমার ছিল না।

              সেদিন সকাল থেকেই আকাশ মেঘাচ্ছন্ন ছিল। মাঝে মাঝেই দূরে পূব-আকাশের পাহাড়ের আড়াল থেকে উঁকি মেরে রোশনাই ছড়িয়ে সূর্য ঘন মেঘের আড়ালে চলে যাচ্ছিল। সকাল দিকে দু’এক পশলা বৃষ্টির ফলে পাহাড়ি ঢালু পথের কালো চিকচিকে স্যাঁতস্যাঁতে কিন্তু মনমাতানো রূপ বেরিয়ে পড়েছিল, যেন পাহাড়ের গা বেয়ে মাথায় বোঝা নিয়ে নামতে থাকা কোন সাঁওতালি-মুণ্ডারি আদিবাসী রমণীর ঘর্মাক্ত গাল।

              পাহাড়ি রাজ্যের মেঘলা সকালের এই আমেজের সুর কেটে দেয় বাতাসে ভেসে আসা এক তীব্র কলরব। জানালা দিয়ে রাস্তায় উঁকি মেরে দেখি এক বড়সড় মিছিল এই পথ দিয়ে এগিয়ে চলেছে। সামনের ব্যানারে কী লেখা রয়েছে তা ভাষা না জানার জন্য পড়তে পারিনি। কিন্তু একি, ব্যানারের এক প্রান্ত ধরে রয়েছে আমার উলটো দিকের বাড়ির সেই মেয়েটি। পেন্টে পা-ঢুকিয়ে, জামা গায়ে গলিয়ে তাড়াতাড়ি বেরিয়ে পড়ি। দৌড়ে এগিয়ে গিয়ে ব্যানারের কিছু পেছনে মিছিলে ঢুকে পড়ি। দৌড়তে গিয়ে হাঁফিয়ে গিয়েছিলাম। কিছুটা ধাতস্ত হওয়ার আগেই দেখি সামনে বিশাল পুলিশ ব্যারিকেড, ঘাবড়ে গিয়ে যতটা সম্ভব সবার অলক্ষ্যে মিছিলের পেছন দিকে চলে আসি। পুলিশ মিছিলকে রাজভবনের দিকে যেতে দেবে না, কিন্তু মিছিলের নেতৃত্ব নাছোড়বান্দা। সেই মেয়েটিও যে সেই নেতৃত্বের একজন তা বুঝতে আমার অসুবিধে হয়নি। আচমকা মিছিলকারীদের উপর পুলিশের বেধড়ক লাঠির ঘা যথেচ্ছভাবে আছড়ে পড়তে লাগল। সেই মেয়েটির জন্য উদ্বিগ্ন হয়ে উঠলেও ঘটনার আকস্মিকতার রেশ কাটতেই আমার বাস্তববোধ জাগ্রত হয়ে উঠল। আমার রিসার্চের এমন রসদ হাতছাড়া করা যায় না। পকেট থেকে হাতের মুঠোর সাইজের স্লিম ডিজিট্যাল ক্যামেরা বের করে ছবি তুলতে লাগলাম। সরকারি তথ্যপাতি সংগ্রহের উদ্দেশ্যে সারাদিন অফিসে অফিসে দৌড়ঝাপ করে বেশকিছু অ্যাপয়েন্টমেন্ট জোগাড় করলাম। এভাবে ঘুরতে ঘুরতে বেলা কখন ঢলে পড়ে আবছা অন্ধকার ছেয়ে গেছে তা ঠাহর করতে পারিনি। রাতের খানা হোটেলেই সেরে নিয়ে বাড়ির দিকে পা বাড়ালাম।

             বাড়ির সামনে এসে উপরের দিকে তাকাতেই জানালা বন্ধ হয়ে গেল, নিভে গেল আলো। যথারীতি সিগেরেটে আগুন ধরিয়ে ছাদে গিয়ে দাঁড়ালাম, জানালা বন্ধ রইল – ভেতরে অন্ধকার থাকায় কিছুই দেখার জোঁ ছিল না। ভগ্নমনোরথ হয়ে ঘরে এসে বিছানায় শুয়ে পড়লাম। ভোরের দিকে তীব্র চিৎকার, গাড়ির ইঞ্জিনের ঘরঘর আওয়াজ, হৈ-হুল্লোড়ে আমার ঘুম ভেঙে গেল। সামনের রাস্তায় সেই মেয়েটির বাড়ির সামনে বিরাট জটলা। নিচে নেমে গিয়ে দেখি পুলিশ-মিলিটারিতে সমস্ত পাড়া ছয়লাপ। পুলিশের গাড়ির সাথে একটি অ্যাম্বুলেন্সও দাড়িয়ে আছে। ধীরে ধীরে বাড়ির কাছে যেতেই দেখি ক’জন লোক কাঁধে ও পায়ে ধরাধরি করে মুখ ছাড়া বাকি অংশ চাদরে মোড়ে একটি দেহ সিঁড়ি দিয়ে নামিয়ে আনছে। মুখের দিকে চোখ পড়তেই আঁতকে উঠি, মুখাবয়বে সর্বত্র বাহিনীর বিশেষ অধিকার প্রয়োগের ছাপ জ্বলজ্বল করছে। তৎক্ষণাৎ আমার মোবাইল ফোন বেজে উঠে। মবাইলের স্কিনে লেখা গাইড-স্যার। কোনমতে বলি, “স্যার, অমার রিসার্চের কাজ সবে শুরু”। মোবাইলের স্যুইচ অফ করে দিই। ছাদে যাওয়ার আগে রাস্তা থেকে উপরের দিকে তাকানো এবং জানালা বন্ধ হয়ে যাওয়া – সময়ের এই অদ্ভূত সংযোগ যদি না ঘটত তাহলে পরিস্থিতির কি কোন ইতরবিশেষ ফারাক ঘটত? – এই প্রশ্ন আমাকে আজকের ব্যস্তসমস্ত নাগরিক জীবনের অবসরেও তাড়া করে বেড়ায়।

(c) Picture:ছবি

পরিচয় (অনুগল্প)

Posted by স্বাভিমান

পরিচয় (অনুগল্প)

আমি সুদেব, সুহেল নই। সুহেল আসছে পরে। একটু পেছনে পড়ে গেছে। পড়বেই তো, সে যে সুহেল। দু’জনের হৃদযন্ত্রটা বা দিকে, মরফোলজি-হিস্টলজিও এক – কিন্তু আমি সুদেব, সুহেল নই। লেভিসের জিন্সটা খুলে ফেল, এবার এডিডাসের জাঙ্গিয়াটাও নামাও বাছা – এবার সুহেলকে চেনা গেল। গুয়েন্তানামোতে তো এভাবেই সুহেলদেরকে চিনে ফেলে। কে বলে মানুষ চেনা দায়? দূর ছাই, কী সব আবোল-তাবোল দিয়ে সময় নষ্ট। আমি সুদেব, সুহেল নই। সুহেলকে আসতে দিন, একটু ধৈর্য ধরুন। আমি সুদেব বলছি, এবার আমার কথা শুনুন।
আমি ভারতীয়। কেউ যদি আওয়াজ দেয় “গরব্ সে বলো” – আমি মনে মনে দোহার দেই। তবে জোরে বলি না, কারণ আমি তো বিশ্ব নাগরিক – ওই শ্বেতাঙ্গদের মতই উন্নত, সংস্কৃতবান। হোক না আমার গায়ের রঙ বাদামি বা দক্ষিণী কালো – ওসব পিগমেন্ট দিয়ে আমার পরিচয় জানা যাবে না। ‘নিগারদের’ মত আমার পূর্বপুরুষ তো আর দাস ছিলেন না। আমার মনের ভেতর থেকে আমার পরিচয়ের উপর ফোকাস পড়ে – যারা বোঝার তারা ঠিক বুঝে নেয়। কাদের বোঝার কথা? কেন মিছিমিছি জটিল প্রশ্ন তুলে সুর কাটছেন - আমার পরিচয়টা তো দিতে দিন। ‘আমি সুদেব, সুহেল নই’ – তার মধ্যেই তো আসলে লুকিয়ে আছে আমার পরিচয়। এই যে আমি আগে চলে আসলাম, সুহেল আঁটকে গেল – কারণটা বুঝতে পারলেন না? আমার মনের ফোকাসই আমার পরিচয়, সুহেলের তো তা নেই। আমি যে সে ভারতীয় নই – আমি সেই ভারতীয়দের বংশধর যারা কাদা মাড়ায় না, বরঞ্চ মায়ের সাথে পেটের টানে যারা কাদা মাড়ায় তাদেরকেই মাড়িয়ে দেয়, এদের পদদলিত করতে যাদের পদস্খলন হয় না আমি তাদেরই প্রতিভূএই উদর-সর্বস্বদের উপরের বা দিকের হৃদযন্ত্রটা পরিচালিত হয় উদরের প্রয়োজনে। কিন্তু আমাদের কাছে তো সেই বাদিকের যন্ত্রটিই আসল, তাই জীবনযাত্রার লটবহর ওই মুটেদের উপর ছেড়ে দিই। আমাদের উদরের দায়িত্ব ওদের, আর ওদের হৃদয়ের দায়িত্ব আমাদের। এভাবে ভাগাভাগি না হলে তো সংসার অচল। তাই তো আমরা “গরব্ সে বলি ...”। আমার হৃদয়ের এই গর্ববোধ থেকে উৎসারিত অনুচ্চারিত বার্তা সেই আমেরিকান ইমিগ্রেশন অফিসারের কাছে পৌঁছে যায় – আমার পরিচয় পেতে তার অসুবিধে হয় না। সেই অফিসারটা জানে আমার পরিচয় আমার অন্তরঙ্গে। দু’জনের মনের তরঙ্গ-দৈর্ঘ্য মিলে যায়, কারণ দু’দলই সংসারের ভাগাভাগিটা মেনে নিয়েছি। তাই আমি সুদেব, সুহেল নই। কারণ সুহেলের পরিচয় তার বহিরঙ্গে যা সে ওই ‘নিগারদের’ মতই নিজে ঠিক করতে পারে না। সুহেল আমার বাল্যবন্ধু, তাই তো তার জন্য অপেক্ষা করছি।
পরিচয়টাই যদি আলাদা, তবে বন্ধু কী করে? আবার জটিল প্রশ্ন। আরে মশাই, আপনি তো দেখছি সব গোবলেট করে দেবেন। একটু ধৈর্য ধরুন, আগে সুহেলের পরিচয়টা জেনে নিন, ততক্ষণে আমি আমার হৃদয়-পথে একবার পরিক্রমা করে আসি। আমাকে তো আবার আসতে হবে – সুহেলকে নিয়ে যেতে হবে না! – সুহেল যে আমার বন্ধু।
সুহেলের পরিচয় আর সুহেলকে দিতে হয় না। মাইকে ঘোষণা করে দেওয়া হচ্ছে সুহেলের পরিচয়। সুরেলা কণ্ঠে একই লাইন বারবার বলা হচ্ছে – “Suheluddin Ahmed alias Subbed Khan, a dreaded Al Qaida terrorist and a recruit from Indian Mujaheedin has been intercepted by the security agency while passing through immigration security check-out. Any relative accompanying him is directed to contact airport security outpost immediately.”  সুদেবের সমস্ত শরীর কেঁপে উঠে, হৃদযন্ত্রটি বন্ধ হয়ে যাওয়ার উপক্রম করে। বাল্যবন্ধুকে নিয়ে যাবেন না? আবার বেয়াড়া প্রশ্ন। সুদেব ক্রোধ চাপা দিয়ে বলে ওঠে “তাতে আপনার এতো আগ্রহ কেন মশাই?” “আপনার অন্তরের পরিচয়ের জোরটা সুহেলের কোন কাজে লাগবে না?”। সুদেব কোন যুতসই জবাব খুঁজে পায় নাসুহেল যে তার সঙ্গী সুদেবের কথা পুলিশকে বলেনি তা মাইকের ঘোষণা থেকেই সুদেব বুঝতে পারে। সুহেল তো তার সাহায্য নেওয়ার চেষ্টা করতেই পারত, কারণ প্রবাসী বন্ধু সুদেবের উপর ভরসা করেই তো সে এখানে এসেছে। সুহেলের জন্য তদ্বির করার সাহস সঞ্চয় করতে পারে না সুদেব।
বুকের বা দিকে যে গর্বের পরিচয়কে সে বহন করে চলেছে, আজ তাকেই ছুঁড়ে ফেলে দেওয়ার প্রবৃত্তি হয়। এক হীনমন্যতাবোধ তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলেফ্ল্যাটের দরজায় স্যুইচের বোতামে চাপ দিতেই কলিং বেলের কর্কশ আওয়াজ তার বিরক্তিকে আরও বাড়িয়ে দেয়। দায়সারাভাবে স্ত্রীর সব প্রশ্নের জবাব দেয়, মাঝেই মাঝেই চাপা ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ ঘটতে থাকে। রাতের যৌনমিলনে এই প্রথমবার সে এমন হিংস্র হয়ে উঠে যে তার মেমবিবি প্রতিবাদ করে এবং রিসিভার উঠিয়ে হেল্পলাইনে খবর দিয়ে দেয়। রাতের আঁধারে পুলিশ ভ্যানে তার বহিরঙ্গের পরিচয় তাকে তাড়া করে, অফিসারের কাছ থেকে সুহেলের সন্ধান পেতে সে আগ্রহী হয়ে ওঠে। এবার বলো বাপু তোমার আসল পরিচয়টা? এবার সুদেব বিরক্ত হয় না। সে চাঁপা সুরে বলে উঠে – আমি সুদেব, আবার সুহেলও বটে।  

নয়া-উদারবাদী বিশ্বায়ন ও এনরেগা আন্দোলন

Posted by স্বাভিমান Labels: , ,

                                 অরূপা মহাজন
                              (অরুণোদয়ের জন্য)
উনিশ শতকের উদারবাদ

       ‘নয়া-উদারবাদী বিশ্বায়ন’ – ইতিহাসের প্রেক্ষিতে বিচার না করলে এই শব্দবন্ধ ব্যবহারের ক্ষেত্রে জটিলতা দেখা দেয়। উনিশ শতিকার উত্থানোন্মুখ শ্রমিক শ্রেণি ও বিশ্ব-যুদ্ধোত্তর পুনর্গঠন প্রক্রিয়ায় পুঁজির সম্প্রসারণের পরিস্থিতিতে শ্রমিকশ্রেণি ও পুঁজির মধ্যে এক সমঝোতা গড়ে ওঠে। পুঁজির স্বার্থে রাষ্ট্র পরিচালিত হলেও শ্রমিকশ্রেণির সামাজিক সুরক্ষা, ট্রেড ইউনিয়ন ও রাজনৈতিক দলের অধিকারের পক্ষে রাষ্ট্র ভূমিকা নিয়েছে। বাজারে পুঁজিমালিক বা শিল্পমালিকদের উৎপন্ন সামগ্রীর চাহিদা তৈরির ক্ষেত্রে এই শ্রমিক শ্রেণির ক্রয়ক্ষমতার বিশেষ ভূমিকা থেকেছে। পুঁজি ও শ্রমিকের এই সহাবস্থানের পরিস্থিতিতে বিশ্বায়িত পুঁজির পক্ষে রাষ্ট্রের নীতি নির্ধারকদের ভূমিকাকে উদারবাদ হিসেবে পরিগণিত করা হয়েছে। এই উদারবাদ একদিকে শ্রমিক শ্রেণির কিছু সুবিধা আদায়ের পর্যায়কে যেমনি চিহ্নিত করে, ঠিক তেমনি শ্রমিক শ্রেণির পরাজয়কেও সূচিত করে। কারণ সর্বহারা শিল্প শ্রমিকদের আবির্ভাবের সাথে সাথে এটা আশা করা হয়েছিল যে শ্রমিক শ্রেণি মানব সমাজের সাধারণ স্বার্থকে বহন করবে এবং শ্রেণিশাসন ও শোষণের অবসান ঘটবে। সে বিচারে উনিশ শতকের উদারবাদ পুঁজির স্বার্থেই একধরনের শ্রেণিসমঝোতা।
শ্রেণি-সমঝোতার কাঠামোর পতন ও নয়া-উদারবাদ

                     কিন্তু সত্তরের দশকের মুদ্রাস্ফীতির সংকটের চাপে এবং রাষ্ট্রকে নিজেদের পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণে আনার মত ক্ষমতাধর বৃহৎ ওলিগোপলিদের (মনোপলি বা একচেটিয়া পুঁজিপতিদের গ্রুপ) আবির্ভাবের ফলে এই শ্রেণি সমঝোতায় ফাটল দেখা দেয়। শিল্পশ্রমিক শ্রেণির ক্ষমতার বাড়বাড়ন্ত যেমনি উদারবাদী নীতিকে নির্ধারণ করেছে, ঠিক তেমনি উদারবাদের পতনের মাধ্যমে যে নতুন পরতিস্থিতির উদয় হয়েছে সেটাও নির্ধারিত হয়েছে এক নতুন শ্রেণির শক্তি সঞ্চয়নের মধ্য দিয়ে, সেই নতুন শ্রেণিটি হচ্ছে বিত্তীয় শ্রেণি। লেনিন বর্ণিত পুঁজিবাদের সর্বোচ্চ রূপে শিল্পপতিরা বিত্ত বা ফিনান্স পুঁজিকে নিয়ন্ত্রণ করত ও নিজেদের স্বার্থে লগ্নি করত। বর্তমান পর্যায়ে ব্যাপক ও সুগঠিত ঋণ-কাঠামো এবং বিত্ত-বাজারে লগ্নি করার বিস্তৃত সব নব্য-প্রকরণের মাধ্যমে বিত্তপুঁজির নিজস্ব বিত্ত-বাজারে বিত্তীয়-ওলিগোপলিস্টদের আবির্ভাব ঘটেছে এবং এই ওলিগোপলিস্টরা রাষ্ট্রীয় নীতিকে নিয়ন্ত্রিত ও প্রভাবান্বিত করে এই বাজারকে সচল রাখার পক্ষে রাষ্ট্রকে ব্যবহার করছে এবং শ্রমিক তথা আম-জনতার যেটুকু অধিকার উদারবাদের পর্যায়ে স্বীকৃত ছিল সেই অধিকার তথা সামাজিক-সুরক্ষার কাঠামোকে ভেঙে চুরমার করে দিচ্ছে। পুঁজিবাদের বর্তমান এই পর্যায়কেই নয়া-উদারবাদ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। উদারবাদী বা নয়া-উদারবাদী বিশ্বায়ন আসলে পুঁজির বিশ্বায়ন, শ্রমের বিশ্বায়ন নয়। বর্তমানে পুঁজির এই বিশ্বায়নের গতি অনেক অনেক গুণ তীব্র, কারণ জনস্বার্থে জাতিরাষ্ট্রের যেটুকু নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতা পূর্বে ছিল তা এই পর্যায়ে অনেকখানি ক্ষীয়মান।
বাজারের চাহিদা ও নয়া-উদারবাদী উৎপাদন প্রক্রিয়া

              কিন্তু একটি প্রাসঙ্গিক প্রশ্ন পাঠকের মনে উদয় হওয়া স্বাভাবিক। উনিশ শতকের উদারবাদের পরিস্থিতিতে শিল্পমালিকদের উৎপাদনের মেশিনকে সচল রাখার জন্য উৎপন্ন সামগ্রীর উপভোক্তা হিসেবে শ্রমিক শ্রেণি যে চাহিদা তৈরি করেছিল, শ্রমিকশ্রেণি তথা আম-জনতার অবনমনের নয়া-উদারবাদী পর্যায়ে পুঁজিমালিকদের জন্য বাজারের প্রয়োজনীয় চাহিদা কারা এবং কীভাবে তৈরি করছে? বিত্ত-বাজারে শেয়ার, বণ্ড, সিকিউরিটির মত পণ্যের কেনাবেচাকে সচল রাখতে আমেরিকার মত পুঁজির কেন্দ্রের বাজারে ঢালাও ঋণ দেওয়ার ব্যবস্থা করা হয়, এমনকী জনগণের যে অংশ ঋণ ফেরত দিতে সক্ষম নয় তাদেরকেও ঋণের আওতায় নিয়ে আসা হয়। যে এসেটের জন্য ঋণ দেওয়া হয় সেই এসেটের দামের ক্রমাগত বৃদ্ধি ঘটায় ঋণগ্রহীতাদের মধ্যে ঋণ ফেরত দেওয়ার আস্থা জন্মে এবং ঋণদাতাদেরও আস্থা জন্মে বন্ধক হিসেবে এই এসেটের দাম বৃদ্ধির ফলে। ঋণ প্রদানে ঝুঁকি এড়ানোর জন্য ঋণপ্রদানকারী সংস্থাগুলি এই বন্ধকী সম্পত্তির উপর ভিত্তি করে সিকিউরিটি সার্টিফিকেট তৈরি করে বিনিয়োগকারীদের কাছে বিক্রি করে ঋণপ্রদানের অর্থ আদায় করে এবং এই সিকিউরিটি সার্টিফিকেটগুলো বিত্ত বাজারে ব্যাপক কেনাবেচার মাধ্যমে মূল সম্পত্তির কৃত্রিম মূল্যের এমন ব্যাপকহারে বৃদ্ধি ঘটে যে প্রকৃত মূল্য নির্ধারণ করা মুস্কিল হয়ে পড়ে এবং এভাবে ঋণের পরিমাণ বৃদ্ধির ফলে এক একটা ফানুস বা বুদবুদ তৈরি হয়। যে কোন কারণে বাজারে অনাস্থা তৈরি হলে এই বুদবুদগুলি ফেটে গিয়ে বাজারে পুঁজির বিনিয়োগ বন্ধ হয়ে যায় এবং বিষাক্ত এসেট হিসেবে পরিগণিত এই সিকিউরিটি সার্টিফিকেটগুলো আর কেউ কিনতে রাজী হয় না, ঋণগ্রহীতারা ঋণ ফেরত দিতে অপারগ হয়ে ওঠে এবং মূল মর্টগেজ সম্পত্তির মূল্য একেবারে তলানিতে চলে যাওয়ায় এগুলো বাজেয়াপ্ত করে ঋণদাতাদের কোন ফায়দা হয় না। তখন “ফার্মগুলি এতো বিশাল যে এদেরকে মরতে দেওয়া যায় না”- এই যুক্তির আড়ালে সরকার জনগণের অর্থে এই বিষাক্ত এসেটগুলো ক্রয় করে কোম্পানীগুলোকে বাঁচিয়ে দেয় এবং আরেকটি নতু্ন সম্পত্তিতে এধরনের ঋণের মাধ্যমে ‘সম্পত্তি বুদবুদ’ তৈরির প্রক্রিয়া সূচনা করে। এভাবেই ‘ডটকম বাবল” “হাউজিং বাবল” ইত্যাদি গড়ে উঠেছে এবং সঙ্গত কারণে ফেটেও গেছে। পুঁজির কেন্দ্রে এভাবে যখন বিত্তবাজারের চাহিদা তৈরির প্রক্রিয়া চালু রয়েছে, তখন ভারতবর্ষের মত প্রান্তিক দেশগুলিতে কাঠামোগত পুনর্গঠনের মাধ্যমে বিত্ত-বাজারের উপর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ ক্রমাগত শিথিল করা হচ্ছে এবং শিল্পায়নের এমন এক নীতি অনুসরণ করতে সরকারগুলিকে বাধ্য করা হচ্ছে যেখানে শৌখিন সামগ্রীর চাহিদা তৈরির জন্য জনগণের এক ক্ষুদ্র অংশের আয় বৃদ্ধি ঘটছে।
ভারতবর্ষে উদার-আর্থিক নীতির প্রভাব

           ১৯৮০ সালে ভারত সরকার বিশ্বব্যাঙ্ক থেকে এক বিশাল পরিমাণের ঋণ নেয় এবং এই ঋণের সর্ত হিসেবে কাঠামোগত পুর্ণগঠন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে দেশি-বিদেশি বৃহৎ কোম্পানীর স্বার্থে এবং নির্দেশে সরকারী নীতি নির্ধারণের প্রক্রিয়া চালু করে এবং আম-জনতার সামাজিক ও আয়ের সুরক্ষার সমস্ত সরকারী নীতি ও ভর্তুকী প্রদানের সব সরকারী বন্দোবস্ত একে একে বাতিল করতে শুরু করে। ১৯৯১ সালে বর্তমান প্রধানমন্ত্রী ও তৎকালীন অর্থমন্ত্রী মনমোহন সিং এই নয়া-উদারবাদী আর্থিক নীতিতে সরকারী অফিসিয়্যাল সিলমোহর লাগিয়ে দেন। আধুনিক বিলাস সামগ্রী তৈরির জন্য শিল্পপতিদের জমি প্রদান সুনিশ্চিত করতে উপনিবেশিক ভূমি অধিগ্রহণ আইন প্রয়োগের মাধ্যমে কৃষক উচ্ছেদ, পুঁজিপতিদের সস্তায় প্রাকৃতিক সম্পদ যোগানের জন্য সংখ্যালঘু-অবিসি-দলিত-জনজাতীয়-আদিবাসী উচ্ছেদ, উন্নয়নের নামে ও বিদেশি বিনিয়োগকারীদের স্বার্থে পরিবেশ দূষণ ও জনগণকে প্রাকৃতিক দুর্যোগের মধ্যে ঠেলে দেওয়া, অত্যাধুনিক যন্ত্রপাতি ও সামগ্রীর আমদানী উপর নির্ভর করে রপ্তানী নীতি নির্ধারণ করার ফলে রপ্তানী আয় থেকে আমদানীর ব্যয়ের বৃদ্ধি ঘটানো, বিত্তপুঁজির ফাটকা বাজারে বিদেশি বিনিয়োগকারীদের আকর্ষিত করতে সমস্ত নিয়ন্ত্রণ উঠিয়ে দেওয়া, বিত্ত ও শিল্পবাজারে চাহিদা তৈরির জন্য জনগণের এক ক্ষুদ্র অংশের আয় বৃদ্ধির সুযোগ করে দেওয়া। এই পদক্ষেপগুলিই হচ্ছে উদারবাদী অর্থনীতির এমন এক বিকাশের মডেল যেখানে বিকাশের হার বৃদ্ধি সুনিশ্চিত করা হয় অসাম্য ও আমজনতার দুর্দশা বৃদ্ধির মাধ্যমে এবং এই মডেলের প্রবক্তাদের আপ্তবাক্য “বিকাশের লাভ চুঁইয়ে চুঁইয়ে নীচের দিকে যাবে ও আমজনতা লাভবান হবে” – কে অসাড় প্রমাণিত করে।
অভ্যন্তরীণ উপনিবেশ

               সিঙ্গুরে গাড়ি কারখানার নির্মাণের প্রস্তাবে টাটা’র ১০০০ কোটি টাকা বিনিয়োগের বিপরীতে সরকারের ৮৫০ কোটি টাকা ভর্তুকীর প্রস্তাব ছিল। সিঙ্গুরের কৃষকদের প্রতিরোধ এবং গুজরাতের মুখ্যমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর আরও লোভনীয় প্রস্তাবের ফলে টাটা গুজরাতে সেই কারখানা নির্মাণ করে। এভাবে ‘সেজ’ কিংবা ‘সেজ’-বহির্ভুত ক্ষেত্রে বৃহৎ শিল্পপতিদের বিশাল অংকের ভর্তুকী দিয়ে চলেছে সরকার, অথচ অন্যদিকে আমজনতার ব্যবহার্য নিত্য-প্রয়োজনীয় সামগ্রীর উপর ভর্তুকী তুলে দেওয়ার সরকারী পদক্ষেপকে সরকার, দল ও নেতৃত্বের সাহসী পদক্ষেপ হিসেবে প্রচার করা হচ্ছে। অবশ্য জনগণ তাদেরকে যেদিন কড়া জবাব দেবে সেদিন তার সম্মুখীন হওয়ার জন্য তাদের বুকের পাটার সত্যিকার পরীক্ষা হবে। এই প্রক্রিয়ার ফলে শতকোটীপতিদের সংখ্যা ২০০৪ সালে ৯ থেকে ৪০-এ বৃদ্ধি ঘটে যা জাপান, ফ্রান্স, ইতালি, চিনের তূলনায় অনেক বেশি এবং আমেরিকার ঠিক নীচে। উপরের এক ক্ষুদ্র অংশের বর্ধিত বেতন ও অন্যান্য সুযোগের মাধ্যমে আয়বৃদ্ধি ঘটানো হচ্ছে এবং অন্যদিকে প্রতি চারজনের মধ্যে তিনজনের দৈনিক ক্রয়ক্ষমতা ২০ টাকারও কম। ফলে এই আমজনতা বাজারে বিশেষ কোন চাহিদা বৃদ্ধি ঘটাতে সক্ষম হচ্ছে না। যেহেতু যোগান ও উৎপাদন চাহিদার উপর ভিত্তি করে স্থির হয়, তাই উচ্চআয়ের ক্রেতাদের ব্যয় করার ক্ষমতা এবং ‘ইনকাম ইলাস্টিসিটি অব ডিমাণ্ডের’ নিয়ম মেনে আয় বৃদ্ধির চাইতেও বেশি চাহিদা বৃদ্ধির উপর নির্ভর করে তাদের প্রয়োজনীয় বিলাসী সামগ্রীর যোগান ও উৎপাদন বৃদ্ধি এবং বিক্রির জন্য মল, সুপার-মার্কেট ইত্যাদি করা হচ্ছে এবং আমজনতার প্রয়োজনীয় নিত্য-প্রয়োজনীয় সামগ্রীর উৎপাদনে কোন রকমফের হচ্ছে না। উচ্চআয়ের লোকদের প্রয়োজনীয় সামগ্রীর দাম যখন কমছে, তখন নিত্য-প্রয়োজনীয় সামগ্রীর দাম ক্রমাগত বৃদ্ধি ঘটছে। এধরণের চূড়ান্ত অসাম্য ও প্রাকৃতিক সম্পদের উপর কোম্পানীর দখলদারির জন্য ভিটেমাটিছাড়া হওয়ার খাড়া ঝুলছে নিপীড়িত বঞ্চিত জনগোষ্ঠীগুলোর উপর। এটা এরকম এক পরিস্থিতি যা দরিদ্র-পিছিয়েপড়াদের অভ্যন্তরীণ উপনিবেশিক স্থিতি গোটা দেশের উপনিবেশিক স্থিতিকে আরও শক্তিশালী করছে। জনগণ এরকম পরিস্থিতির বিরুদ্ধে এখানে ওখানে স্বতঃস্ফূর্ত বিদ্রোহ করছে, যদিও কোন বিকল্প সংগঠিত শক্তির দেখা এখনও মেলেনি। এই বিদ্রোহ মোকাবিলায় এবং নির্বাচনী বৈতরণী পার হওয়ার তাড়নায় নয়া-উদারবাদী বিশ্বায়নে বিশ্বাসী সরকার ও বিভিন্ন দল অনেক কদম এগিয়ে গিয়েও মাঝে মাঝে এককদম পিছিয়ে গিয়ে গণস্বার্থে পদক্ষেপ নেয়। এনরেগা জারি করা সেরকমই একটি পদক্ষেপ।
এনরেগার আন্দোলন ও নয়া-উদারবাদের বিকল্প

                  এনরেগার মাধ্যমে যদি গ্রামীণ জনগণ ও শহরের বস্তি ও ঝুপরিবাসীদের সবাইর রোজগারের বন্দোবস্ত করতে এবং তাতে যে গণ-চাহিদা তৈরি হবে তার উপযোগী শিল্পোৎপাদনের নীতি গ্রহণ করতে সরকারকে যদি বাধ্য করা যায়, তাহলে নয়া-উদারবাদী ফ্রেমওয়ার্ক থেকে পিছু হটার জন্য লড়াইয়ের ক্ষেত্র তৈরি হয়। এক হিসাবে দেখা গেছে যে এনরেগার বিধান অনুযায়ী সবাইকে কাজের গ্যারান্টী প্রদান করতে হলে এনরেগার জন্য মোট জাতীয় আয়ের (জিডিপি) ৬-৭% বাজেট বরাদ্দ করতে হয়, বর্তমানে যা মাত্র জিডিপি’র ১%। ওয়ার্ল্ড ব্যাঙ্ক ও আইএমএফ-এর নির্দেশানুসারে জারি করা ফিনান্স রেগুলেশন ও বাজেট ম্যানেজম্যান্ট আইন, ২০০৩ বলবৎ থাকা অবস্থায় এই বৃদ্ধি সম্ভব নয়, কারণ এই আইন অনুসারে আর্থিক ঘাটতি কমানোর জন্য নিত্য-প্রয়োজনীয় সামগ্রীর উপর ভর্তূকী ও আমজনতার জন্য ব্যয় কর্তন করতে হয়। উপরন্তু এই সংস্থাদ্বয় ইতিমধ্যেই এনরেগার বিরুদ্ধে মত প্রকাশ করতে শুরু করেছে। সুতরাং এনরেগার পূর্ণাঙ্গ রূপায়ণের লড়াইয়ে শেষ পর্যন্ত এই আইন বাতিলের এবং তার মাধ্যমে বিশ্বপুঁজির নিয়ন্ত্রিত সংস্থাদ্বয়ের নির্দেশ বাতিলের দাবিকে সামিল করে নিতে হবে। এভাবে আমজনতার আয়বৃদ্ধির বিভিন্ন সংগ্রামে উচ্চআয়ের ক্রেতাদের উপযোগী উৎপাদন-নীতির বদলে আমজনতার চাহিদার উপযোগী উৎপাদন নীতি গ্রহণ করার দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে এবং এই নীতি স্বাভাবিকভাবেই বেসরকারীকরণের বিপরীতে সরকারী উদ্যোগকে প্রসারিত করেই করতে হবে। এই দাবিগুলির তখনই বাস্তবায়ন সম্ভব যখন নীতি-নির্ধারণে আমজনতার মতামত ও অংশগ্রহণ সুনিশ্চিত করতে গণ-ক্ষমতায়নের জন্য রাষ্ট্রীয় কাঠামোকে ঢেলে সাজানো হবে। ৭৩তম সংশোধনীর মাধ্যমে পঞ্চায়েত ব্যবস্থা কায়েম হলেও সংবিধানের ২৪৩ধারার বিধান অনুযায়ী পঞ্চায়েতের আর্থিক স্বশাসন প্রদান না করে পঞ্চায়েতকে ঠুঁটো জগন্নাথ বানিয়ে কেন্দ্র-রাজ্য শাসনের গ্রামীণ দালাল তৈরির কারখানা বানিয়ে রাখা হয়েছে। গ্রামসংসদ বা গ্রামসভা ও পঞ্চায়েত ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করে এবং কেন্দ্র-রাজ্যকে ফেডারেল কাঠামোয় পুনর্গঠন করে জনগণের নিয়ন্ত্রণ কায়েম করার জন্য রাষ্ট্রকে যথেষ্ট নমনীয় করা যায়। এনরেগার রূপায়ণের সংগ্রামের মধ্য থেকে নয়া-উদারবাদ বিরোধী এক বিকল্প কর্মসূচীর ভিত্তিতে এক নতুন আন্দোলন গড়ে উঠতে পারে। এনরেগার বিধানের পূর্ণাঙ্গ ও বর্ধিত রূপায়ণের দাবিতে আন্দোলন এভাবেই নয়া-উদারবাদ বিরোধী এক ব্যাপক কর্মসূচীর অঙ্গ হয়ে উঠতে পারে এবং এভাবে এই ব্যাপক কর্মসূচীর অঙ্গ হয়ে উঠার উপর এনরেগা আন্দোলনের সফলতাও নির্ভরশীল।                                     

সাম্রাজ্যবাদী সংঘাত, ‘লুক ইস্ট পলিসি’ ও উত্তর-পূর্বাঞ্চলের অস্থিরতা

Posted by স্বাভিমান

                                                          ।।    অরূপা মহাজন ।।
                    [এই প্রবন্ধটি প্রথম প্রকাশিত হয় শিলচার থেকে প্রকাশিত অরুণোদয় পত্রিকার ২০০৮-এর আগস্ট সংখ্যায় এবং পরবর্তীতে কলকাতা ও ত্রিপুরা থেকে প্রকাশিত দুটি পত্রিকায় এই লেখাটি পুনর্মুদ্রিত হয়। প্রাসঙ্গিক বিবেচনায় এটা এখানে তুলে দিলাম। এই প্রবন্ধটিতে   সাম্রাজ্যবাদী রণকৌশলের ২০০৮ সালে প্রাপ্ত তথ্যের অলোকে রোহিঙ্গিয়া, অন্যান্য জনজাতি সহ উত্তর-পূর্বাঞ্চলের সামগ্রিক পরিস্থিতি সম্পর্কে ভবিষ্যদবাণী করা হয়েছে। কিন্তু নতুন তথ্যের আলোকে এই লেখাটির পুনরায় যাচাই করার যেমনি প্রয়োজন রয়েছে, ঠিক তেমনি অভ্যন্তরিণ আধিপত্যবাদী রাজনীতির কারণ ছাড়া অন্য আরেকটি দৃষ্টিকোণ থেকেও বর্তমান পরিস্থিতির বিচার বিশ্লেষণ করার প্রয়োজন রয়েছে। সেই পরিপ্রেক্ষিতটি গড়ে উঠেছে ২০০৭-০৮ সালের আমেরিকান সাব-প্রাইম সংকটের পরবর্তীতে। পুঁজিবাদের যে কাঠামোগত সংকটের কথা অর্থনীতিবিদেরা বলছেন সেই সংকটের মধ্যেও ফিনান্সিয়্যাল মার্কেটে বিনিয়োগের মাধ্যমে যে মুনাফা ও কেন্দ্রীভবন ঘটে চলেছিল তাতে বড়রকমের ধাক্কা আসে সাব-প্রাইম সংকটের মাধ্যমে। কিন্তু রাষ্ট্রের উপর ওলিগোপলিস্টিক (মনোপলিদের গ্রুপ) নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে পাবলিক-প্রাইভেট ও বাজার সব স্পেসকে কর্পোরেট প্রয়োজনানুসারে পরিচালিত করে এলিট ও উচ্চ-মধ্যবিত্তদের ক্রয়ক্ষমতার দ্রুত বৃদ্ধি ঘটিয়ে মুনাফাবৃদ্ধি ও পুঁজির কেন্দ্রীভবন প্রক্রিয়াটিকে বজায় রেখেছে। অন্যদিকে আমজনতার ক্রয়ক্ষমতা ও তার সাথে সম্পর্ক রেখে আমজনতার প্রয়োজনীয় সামগ্রীর উৎপাদন কমে চলেছে দ্রুত। সুতরাং আম জনতার বিপর্যয়ের মুখে রাজনৈতিক দলগুলির কর্পোরেট প্রভুদের মুনাফা বৃদ্ধির স্বার্থে নীতি নির্ধারণ করা ছাড়া জনগণকে কাছে টানার একমাত্র সম্বল হয়ে পড়ছে কর্পোরেট প্রভুদের দাক্ষিণ্যে পাওয়া অর্থবল। কর্পোরেট মুনাফার স্বার্থে কর্পোরেট সামাজিক দায়িত্বের নামে যদি কিছু বিনিয়োগ হয়, তখন তারা আহ্লাদে আটখানা হয়ে জনগণের কাছে প্রচার করতে পারেন। অন্যথায় এই অর্থবলের সাথে সংকীর্ণ জাতি-সম্প্রদায়গত খেলায় মদত যোগানো ছাড়া তারা আর কোন পথ খুঁজে পান না এবং এভাবেই গণ-চাহিদার চাপকে তারা মোকাবিলা করেন। কারণ বিকল্প রাস্তাটি হচ্ছে উন্নয়ণের গণমুখী মডেল, ত্রিণমূল গণতন্ত্র ও পিরামিডাকৃতি ক্ষমতা-কাঠামোকে উল্টে দেওয়ার রাজনীতি এবং এই পথ অবলম্বন করা মানে নয়া-উদারবাদকে বিরোধিতা করা]

কিছুদিন আগে অরুণাচল প্রদেশে নির্মাণশিল্পে কর্মরত দিনমজুরদের উপর হামলা হয়। এই দিনমজুরেরা যে বাংলাদেশি মুসলমান নয় –- নিম্ন অসমের বাসিন্দা, সেটা প্রমাণিতও হয়। এবারও সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের উপর আক্রমণের সূত্রপাত ঘটে উজান অসমে দিনমজুরদের হেনস্তার মধ্য দিয়ে। এই আক্রান্তরাও মূলত নিম্ন অসমের বাসিন্দা ও সড়ক নির্মাণের কাজে নিযুক্ত ঠিকা শ্রমিক। এই আক্রমণের মাধ্যমে অনুপ্রবেশকারী ইস্যুকে গোটা উত্তর-পূর্বাঞ্চলে ছড়িয়ে দিতে সচেষ্ট হয় আসু ও তার নতুন তৈরি মঞ্চ ‘নেরসু’। বাংলাভাষী মুসলমানরা তাদের মূল র্টাগেট হলেও বাঙালি হিন্দু, নেপালি, বিহারিরাও স্থানে স্থানে তাদের অক্রমণের লক্ষ্য হয়।

               অসমে ‘বিদেশি খেদার’ নামে সংখ্যালঘুদের আক্রমণের এক ধারাবাহিক ইতিহাস রয়েছে, রয়েছে মুসলমানদের গণহারে কোতল করারও ইতিহাস। এধরনের বড়মাপের মুসলিম গণহত্যার সর্বশেষ সংযোজন ১৯৮৩’র নেলির দাঙ্গা। সত্তরের দশকে অসমে যে ব্যাপক কৃষক আন্দোলন ও তার উপর ভিত্তি করে সত্তরের শেষের দিকে যে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী গণতান্ত্রিক আন্দোলন বিকশিত হওয়ার সম্ভাবনা দেখা দিয়েছিল তাকে ধ্বংস করে দিতেই শুরু হয় আসুর ‘বিদেশি খেদা’ আন্দোলন। ১৯৮৩-তে নির্বাচন ঘোষণা করে আসু আন্দোলনের প্রতি যে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দেওয়া হয়, নেলি ছিল সেই চ্যালেঞ্জ মোকাবিলার উগ্রজাতিয়তাবাদী প্রতিহিংসার বর্বরতম রূপ। নির্বাচনের পর স্বাভাবিকভাবেই স্তিমিত হয়ে পড়া উগ্রজাতিয়তাবাদী শক্তিরা অসম চুক্তির মাধ্যমে চাঙ্গা হয়ে উঠে। কিন্তু দীর্ঘ অগপ শাসন ও আলফা সন্ত্রাস অসমের জনজাতীয়দের মূল অসমিয়া সমাজ থেকে দূরে ঠেলে দেয়। আক্রান্ত হওয়ার ভীতিকে উপেক্ষা করে ন-অসমীয়ারা নিজেদের বাংলাভাষী পরিচিতেতে ফিরে যায়। উগ্রজাতিয়তাবাদী কার্যকলাপ অসমীয়া জাতির যে ক্ষতিসাধন করে তাতে উগ্রজাতিয়তাবাদীরা দ্রুত জনভিত্তি হারাতে শুরু করে। তাদের স্বাভাবিক মৃত্যু অনিবার্য হয়ে উঠা এবং গণতান্ত্রিক পরিবেশ গড়ে উঠার যে সম্ভাবনা দেখা দেয় তাকে প্রতিহত করতে নেওয়া হয় নতুন কৌশল। শুরু হয় জনজাতীয়দের ন্যায্য ক্ষোভকে সংকীর্ণতাবাদে রূপান্তরিত করে সন্ত্রাসের বাতাবরণ সৃষ্টি করার মাধ্যমে। নিম্ন অসমে বড়ো সন্ত্রাসীদের জাতি-নির্মূলীকরণের (Ethnic Cleansing) অভিযান স্বীকৃতি পায় বিটিসি গঠনের মধ্য দিয়ে। এবার জনগোষ্ঠীগত হিংসা ও ঘৃণাকে গোটা উত্তর-পূর্বাঞ্চলে ছড়িয়ে দিতে অসমিয়া উগ্রজাতীয়তাবাদী ও জনজাতীয় সংকীর্ণতাবাদ এক মঞ্চে সামিল হয়েছে।

                 উজান অসমে আসুর সংখ্যালঘু বিরোধী অভিযানে কংগ্রেস সরকার প্রথম দিকে মদত দেয়। কংগ্রেসিরা নির্বাচনকে সামনে রেখে ‘সাপ হয়ে কাটা ও ওঝা হয়ে ঝাড়ার’ – তাদের পুরোনো রণকৌশলটি প্রয়োগ করতে সচেষ্ট হয়, যাতে সংখ্যালঘুদের ত্রাতা হিসেবে তাদের হারানো মুসলিম ভোট ব্যাঙ্ক ফিরে পাওয়া যায়। বিশ্বায়নের নীতির ফলে দুরবস্থার দ্রুত বৃদ্ধিজনিত ক্ষোভ থেকে মানুষের দৃষ্টি অন্যত্র সরিয়ে নিতেও অনুপ্রবেশকারী ইস্যুটিকে চাঙ্গা করাই সর্বোৎকৃষ্ট পন্থা হিসেবে বিবেচিত হয়। কিন্তু আসু-নেরসু ও সংঘ পরিবারের এবারের সংখ্যালঘু বিরোধী এই চালে রয়েছে বিশ্ব আধিপত্য প্রতিষ্ঠায় সাম্রাজ্যবাদী সংঘাতের ছায়াও।

              রাশিয়ার জর্জিয়া আক্রমণ প্রমাণ করে দিয়েছে যে বিশ্ব আধিপত্য প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদী রণনীতি রাশিয়ান অক্ষশক্তির চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন। জর্জিয়াকে আমেরিকার সামরিক সাহায্য, পোলাণ্ডে আমেরিকার ক্ষেপণাস্ত্র স্থাপন, কাসপিয়ান অঞ্চল ও কৃষ্ণ সাগরে ক্রমবর্ধমান সামরিক গতিবিধি, কিউবাতে রাশিয়ার ক্ষেপণাস্ত্র স্থাপন ইত্যাদি ঘটনার মাধ্যমে রাশিয়া-আমেরিকা সংঘাতের পারদ তড়তড় করে চড়ছিল। জর্জিয়াকে ন্যাটোভুক্তির আমেরিকান প্রচেষ্টা ও ৭-৮ আগস্ট আমেরিকার মদতে জর্জিয়ার সামরিক অভিযান ও দক্ষিণ ওসেটিয়ায় প্রায় ২০০০ সামরিক নাগরিককে হত্যার পর রাশিয়ার সেনাবাহিনী জর্জিয়ায় প্রবেশ করে। এই হত্যালীলার ভিডিও রেকর্ডিং এবং রাশিয়ান আক্রমণে সন্ত্রস্ত ও পলায়নরত জর্জিয়ান বাহিনীর মধ্য থেকে আমেরিকান ইংরেজিতে কথাবার্তার রেকর্ডিংও রয়েছে রাশিয়ার কাছে। ১৯ আগস্ট জর্জিয়া প্রশ্নে ন্যাটোর সভায় আমেরিকান আবেদঙ্কে অগ্রাহ্য করে বেশীরভাগ ইউরোপিয়ান দেশই রাশিয়াকে সমর্থন করেছে। দক্ষিণ ওসেটিয়া ও অবখাজিয়ার স্বাধীনতার স্বীকৃতি প্রদানের পর রাশিয়ার মৃদু নিন্দা শোনা গেলেও রাশিয়ার বিরুদ্ধে অবরোধের আমেরিকান প্রস্তাবে বেশিরভাগ ইউরোপীয় দেশগুলি সম্মতি দেয়নি। কারণ, একদিকে রাশিয়ার তেল সরবরাহের উপর ইউরোপীয় দেশগুলির নির্ভরশীলতা এবং অন্যদিকে আমেরিকান বিশ্ব আধিপত্যকে খর্ব করার সাথে তাদের স্বার্থও জড়িয়ে থাকা। রাশিয়া ইতিমধ্যে ন্যাটোর সাথে সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন করার কথা লিখিতভাবে জানিয়ে দিয়েছে এবং সফলভাবে নতুন প্রযুক্তির ‘টপল ব্যালিস্টিক ক্ষেপণাস্ত্র’ পরীক্ষণ করে আমেরিকার দিকে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দিয়েছে। পরিস্থিতি এমনই যে আমেরিকার মিত্র হিসাবে পরিচিত তুরস্কও কৃষ্ণসাগরে সামরিক গতিবিধির জন্য তাদের বন্দর ব্যবহার করার আমেরিকান প্রস্তাব নাকচ করে দিয়েছে। চীন ও রাশিয়া সহ মধ্য এশিয়ার বিভিন্ন দেশের ‘সাংঘাই কোঅপারেশন অর্গেনাইজেশন’ রাশিয়াকে সমর্থন করেছে, যদিও নিজেদের অভ্যন্তরিণ কারণে স্বাধিণতার স্বীকৃতির প্রশ্নে কোন মন্তব্য করা থেকে চীন বিরত থেকেছে। এস.সি.ও’র সভায় পর্যবেক্ষক সদস্য হিসেবে ভারতীয় প্রতিনিধিও উপস্থিত ছিলেন। ‘নিউক ডিল’-এর পরিপ্রেক্ষিতে ভারত এব্যাপারে কোন প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করবে না। তবে একথা খেয়াল রাখা জরুরি যে শীতল যুদ্ধের পরিস্থিতিতে ‘সোভিয়েত রাশিয়ার’ সাথে যে সম্পর্ক ছিল, প্রতিরক্ষা খাতে রাশিয়ার সাথে সে সম্পর্ক এখনও অটুট রয়েছে এবং সম্প্রতি ব্রাহ্ম এরোস্পেস যৌথ উদ্যোগের জন্য ভারত রাশিয়ার কাছে ২ বিলিয়ল ডলার মূল্যের ক্ষেপণাস্ত্রের অর্ডারও দিয়েছে। জর্জিয়া আক্রমণকে কেন্দ্র করে সাম্রাজ্যবাদী সংঘাতের যে ছবি সামনে চলে এসেছে এধরনের সংঘাত আগামীদিনে দ্রুত বৃদ্ধি ঘটতে থাকবে। রাশিয়ান অক্ষশক্তির প্রধান এশিয়ান অংশীদার হচ্ছে চীন। সাম্রাজ্যবাদী সংঘাতের এপিসেন্টার হচ্ছে মধ্য এশিয়া। সে হিসাবে দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় চীনের ক্রমবর্ধমান প্রভাব একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন এবং তাই সাম্রাজ্যবাদী সংঘাতের শিবির বিভাজনের ক্ষেত্রে ভারতবর্ষের ভূমিকাও গুরুত্বপূর্ণ। ভারত সরকারের ‘পূর্বে তাকাও নীতি’ এবং চীন-ভারত ও আশিয়ান দেশগুলির বাণিজ্যিক-আর্থিক নৈকট্য স্থাপনের ক্ষেত্রে মায়ান্মার হচ্ছে গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চল এবং উত্তর-পূর্ব ভারত ও বাংলাদেশ গুরুত্বপূর্ণ করিডর। মায়ান্মার-বাংলাদেশের প্রাকৃতিক গ্যাস ভাণ্ডারের দিকেও রয়েছে সাম্রাজ্যবাদী শ্যেনদৃষ্টি। মায়ান্মারের আর্থিক-সামরিক ক্ষেত্রে ও জুন্টা সরকারের উপর রয়েছে চীনের প্রভাব। চীন পূর্ব ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয় দেশগুলির একটি আঞ্চলিক গোষ্ঠী তৈরি করতে এবং আতে জাপানকেও সামিল করে নিতে আগ্রহী। জাপানের সাথে আমেরিকার ক্রমবর্ধমান দূরত্ব এবং এই আঞ্চলিক গোষ্ঠীর সাথে আমেরিকার ক্রমবর্ধমান বাণিজ্য সংঘাত, মালয়েশিয়া-মায়ান্মার সহ আশিয়ান দেশগুলির সাথে আমেরিকার ক্রমবর্ধমান দূরত্ব এবং এই আঞ্চলিক গোষ্ঠীর সাথে জড়িত বাণিজ্যিক স্বার্থ জাপানকেও চীনের পরিকল্পনার দিকে আকৃষ্ট করছে। বাণিজ্যিক স্বার্থের সম্পর্কগুলি একমুখীন নয় এবং তাতে নানাধরনের জটিলতা রয়েছে, তথাপি আমেরিকা যে ক্রমশই এশিয়ার এই অঞ্চলে কোণঠাসা হচ্ছে তাতে কোন সন্দেহ নেই এবং চীন-ভারত সম্পর্কের উন্নতি এবং চীন-ভারত সহ দক্ষিণ ও দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ায় সমুদ্র পথের বিকল্প সড়ক ও রেল যোগাযোগ গড়ে উঠা এবং মায়ান্মার-ভারত ও মায়ান্মার-চীন গ্যাস পাইপলাইন গড়ে ওঠার সম্ভাবনা আমেরিকার শিরঃপীড়ার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে।

চীন-ভারত-আশিয়ান বা পূর্ব ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বাণিজ্যিক পরিকাঠামো গড়ার ঐতিহাসিক বাস্তবতা ও বাস্তব অগ্রগতি বিচার করে দেখা যাক। সম্প্রতি চীন-ভারত যে প্রাচীন বাণিজ্য পথ রয়েছে সেগুলি চালু করা হচ্ছে। সীমান্ত বাণিজ্যের জন্য সিকিমের গ্যাংটক থেকে ৫৪ কিঃমিঃ দূরে নাথুলা-পাস খুলে দেওয়া হয়েছে। তিব্বতের ইয়াতুং শহর নাথুলা-পাস থেকে মাত্র ৫২ কিঃ মিঃ দূরে। ব্রিটিশ আমলে চীনের কিং-রাজত্বের সময়ে তিব্বত ও ভূটানের বাণিজ্য পথ হয়ে উত্তরবঙ্গের আলিপুরদুয়ারে বক্সা দিয়ে বাংলাদেশের রংপুর, গুয়াহাটির সন্নিকটস্থ হাজো থেকে তিব্বত হয়ে চীনের সিচ্যুয়ান প্রদেশের রাজধানী চেংগদুরের মধ্য দিয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্য পথ ছিল। গুয়াহাটির কামাখ্যার সন্নিকটে ব্রহ্মপুত্র নদ বন্দরটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বন্দর ছিল যা পুনরায় নির্মাণ করা হয়েছে। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যে বাণিজ্য পথ নির্মাণের কাজ দ্রুত গতিতে চলছে সেটি বিস্তৃত রয়েছে চীনের ঝেজিং, হিউয়ান, গুরহও এবং ইউনান থেকে মায়ান্মার পর্যন্ত। ইউনানের রাজধানী কানমিং থেকে মায়ান্মার সীমান্ত অঞ্চল মিইতিকিইনা পর্যন্ত রেলপথের কাজ সম্পূর্ণ হয়েছে এবং ২০০৫-এর এপ্রিলে মায়ান্মার সীমান্ত খুলে দিয়ে ইউনান-ভিয়েতনাম রেলপথ উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়েছে। ইউনান-অরুণাচল প্রদেশ-অসম-মণিপুর-মায়ান্মার সড়ক পথ নির্মাণের কাজ দ্রুতগতিতে চলছে। ইউনান থেকে মায়ান্মারের মিইতিকিইনা হয়ে অসমের লিডো এবং লিডো থেকে মণিপুর হয়ে মায়ান্মার হয়ে থাইল্যাণ্ড পর্যন্ত মায়ান্মার-ভারত-থাইল্যাণ্ড ত্রিস্তরীয় মহাসড়ক বা এশিয়ান হাইওয়ে এবং আন্তঃএশিয়ান রেল নেটওয়ার্ক গড়ে তোলার ব্যাপারেও উদ্যোগ নেওয়া হচ্ছে। মণিপুর মায়ান্মার সড়ক নির্মাণের কাজ প্রায় শেষ হতে চলেছে। পূর্ব ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় রেল-সড়ক যোগাযোগ গড়ে ওঠার সাথে সাথে দক্ষিণ চীন সমুদ্রে ও মায়ান্মারের মধ্য দিয়ে বঙ্গোপসাগরে চীনের উপস্থিতির পরিকল্পনাও আমেরিকা ভাল চোখে দেখছে না। ভারতও মিজোরামের কালাদান নদীর মুখে মায়ান্মারের পুরোনো ব্রিটিশ বন্দরের আধুনিকীকরণের মাধ্যমে নদীপথে বাণিজ্যেরও পরিকল্পনা করছে। আমেরিকা জাপান ও তাইওয়ানের সাথে মুক্ত বাণিজ্য চুক্তি করলেও, জাপানের সাথে বাণিজ্যিক স্বার্থের সংঘাত তীব্র হচ্ছে এবং দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া আমেরিকার সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়, তাহলে চীন-ভারত ও আশিয়ান গোষ্ঠীর সাথে জাপানকে সামিল করার চীনের পরিকল্পনার দিকেই জাপান ঝুঁকে পড়বে। সুতরাং এই পরিকল্পনাকে ভেস্তে দিতে ভারতই হবে আমেরিকার কাছে দাবার ঘুঁটি। সেক্ষেত্রে উত্তর-পূর্বাঞ্চলও একটি গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চল। উত্তর-পূর্বাঞ্চল উন্নয়নের (DoNER) কেন্দ্রীয় মন্ত্রী মন্তব্য করেছেন – “উত্তর-পূর্বাঞ্চল এখন আর স্পর্শকাতর অঞ্চল নয়, এই অঞ্চল শুধুমাত্র ভারতবর্ষের জন্য নয়, প্রতিবেশী রাষ্ট্র চীন, বাংলাদেশ, ভূটান মায়ানমারের জন্য একটি রণনৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চল”। বাণিজ্য মন্ত্রী কমল নাথ মন্তব্য করেন যে চীন-ভারতের সাথে আশিয়ানই এশিয়ার ভবিষ্যত। মায়ান্মারের উপর রয়েছে আমেরিকার অবরোধ (Sanction )। মায়ান্মার সরকারের বিরুদ্ধে ভারতকে ব্যবহার করতে আমেরিকা চাপ সৃষ্টি করেছিল। কিন্তু ভারত সরকার মায়ান্মারে বিনিয়োগ করতে এবং সে দেশের গ্যাস সরবরাহ পেতে আগ্রহী। মায়ান্মারের উপর রয়েছে চীনের প্রভাব। সেজন্য ভারত আমেরিকার প্রস্তাবে সাড়া দেয়নি। মায়ান্মারের ভূগর্ভস্থ গ্যাসের ড্রিলিং-এর কাজের ৩০ শতাংশে ভারতের অংশীদারীত্ব রয়েছে এবং ভারতের ইঞ্জিনিয়ার কারিগররা ড্রিলিং-এর কাজের সহায়তা করছেন। ওনজিসি ও গ্যাস অথরিটি অব ইণ্ডিয়া মায়ান্মারের বৃহত্তর গ্যাস ফিল্ড ‘শিউফিল্ড’ ডেভেলাপমেন্টের কাজে যুক্ত রয়েছে। অপরদিকে চীনের তেল কোম্পানীর সাথে বিভিন্ন দেশে যৌথ উদ্যোগ ইস্পাত সহ অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রসারিত হচ্ছে। চীন-ভারত বাণিজ্যের বৃদ্ধি ঘটছে এবং এক্ষেত্রে ভারতের বাণিজ্য উদ্বৃত্ত রয়েছে। আশিয়ানের সাথে ভারতের বাণিজ্য ২০০৫-০৬ সাল থেকে ২০০৬-০৭ সালে আমদানীর ক্ষেত্রে ৬৬% ও রপ্তানীর ক্ষেত্রে ২০.৬৭% বৃদ্ধি ঘটেছে (Source : Director General of Commercial Intelligence and Statistics) আশিয়ানের সাথে চীনের বাণিজ্য বৃদ্ধির হার ৩০%। ভারতের বাণিজ্য চীনের সাথেই সবচাইতে বেশি। ভারতের সাথে সম্পর্কের উন্নতির জন্য সিকিমকে ভারতের অঙ্গ বলে চীন সরকারীভাবে ঘোষণা করেছে। অন্যদিকে গ্যাস রিজার্ভকে কেন্দ্র করে আমেরিকান তৎপরতা এবং বাংলাদেশ সনুদ্রবন্দরে সামরিক ঘাঁটি গড়ে তোলার জন্য আমেরিকার প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে বাংলাদেশে ব্যাপক আমেরিকান সান্রাজ্যবাদ বিরোধী গণচেতনার উন্মেষ ঘটেছে। এই গণচেতনার ভয়েই বাংলাদেশের তদারকি সরকার এমনকী টাটাদের সাথেও চুক্তি করা থেকেও বিরত থাকে এবং সম্প্রতি টাটারা বাংলাদেশের বিনিয়োগ সম্প্রসারণের পরিকল্পনা বাতিল করতে বাধ্য হয়। পার্শ্ববর্তী দেশ নেপালে নতুন গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার জন্য নতুন সূর্যের উদয় হয়েছে। গোটা উত্তর-পূর্বাঞ্চল ও পার্শ্ববর্তী দেশগুলির বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যে রয়েছে দীর্ঘ বঞ্চনাজনিত ক্ষোভ। চীন-ভারত-মায়ান্মার সবকটি দেশই অভ্যন্তরিণ ক্ষেত্রে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর গণতান্ত্রিক অধিকার মেনে নিতে অস্বীকার করে। ১৭৮৪-তে আরাকান অঞ্চল অধিগ্রহণের পর এবং পরবর্তীতে জাপানী ও ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদীদের অধিগ্রহণ ও চক্রান্তের ফলে রহোঙ্গিয়া জনগোষ্ঠীর কোন অধিকার সাব্যস্ত হয়নি এবং বাংলাদেশের চট্টগ্রামের কক্সবাজারে এই মুসলিম জনগোষ্ঠীর বহু লোক এখনও রিফিউজি এবং মায়ান্মারে তারা অনুপ্রবেশকারী সমস্যার শিকার। মায়ান্মার সরকার বিভিন্ন বিদ্রোহী জনগোষ্ঠীর সাথে শান্তি চুক্তির মাধ্যমে পুরো দেশে নিয়ন্ত্রণ কায়েম করলেও রোহিঙ্গিয়া সহ বেশ কিছু বিদ্রোহী গোষ্ঠীর সাথে শান্তি চুক্তি এখনও হয়ে উঠেনি। মায়ান্মারের জুন্টা সরকারের কোনধরনের গণতান্ত্রিক রীতিনীতি না মানাই স্বাভাবিক, যদিও আশিয়ানভুক্ত দেশ হিসাবে তারা মানবাধিকার সংক্রান্ত ঘোষণাপত্রে স্বাক্ষর করেছে। বাংলাদেশের চাকমাদের প্রশ্ন নিয়েও রয়েছে জটিলতা এবং চাকমারা উত্তর-পূর্বাঞ্চলের কিছু রাজ্যে বহিরাগত হিসাবে প্রায়শয়ই আক্রমণের শিকার। ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলের মত চীনের ইউনান প্রদেশ বঞ্চিত ও অনুন্নত, তীব্বতীদের গণতান্ত্রিক অধিকারের প্রতি চীন সরকারের দৃষ্টিভঙ্গী ফ্যাসিস্টসুলভ।

এই পরিপ্রেক্ষিতে জনগোষ্টীগত বঞ্চনার বাস্তবতার উপর দাঁড়িয়ে উগ্রজাতিয়তাবাদী, জনজাতীয় সংকীর্ণতাবাদ ও সন্ত্রাসী কার্যকলাপ এবং থাইল্যাণ্ডের অস্ত্রব্যবসায়ী কুখ্যাত স্বর্ণ ত্রিভুজের (Golden Triangle) সাথে সম্পর্ককে ব্যবহার করে উত্তর-পূর্বাঞ্চল সহ পার্শ্ববর্তী দেশগুলিতে অস্থিরতা সৃষ্টি করার পেছনে আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদের স্বার্থ জড়িত থাকাই স্বাভাবিক। তিব্বতীদের সংগ্রামে যে আমেরিকানরা গণ্ডগোল পাকাতে চাইছে এটাও স্পষ্ট। এবারের অনুপ্রবেশ ইস্যু নিয়ে ঘটনা পরম্পরাও এদিকেই ইঙ্গিত করছে। আগস্ট মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে রাশিয়ান প্রতিনিধি দল অরুণাচল প্রদেশের মুখ্যমন্ত্রীর সাথে দেখা করে পরিকাঠামো ও অন্যান্য ক্ষেত্রে বিনিময়ের ব্যাপার আলোচনা করে। বাংলাদেশ আমেরিকার চাপের কাছে নতি স্বীকার করছে বলে একটা ধারণা তৈরি হচ্ছিল, এখন আবার উল্টো ইঙ্গিত আসতে শুরু করেছে। বিশ্ব বাণিজ্য আলোচনা ভেস্তে যাওয়ার জন্য চীন-ভারতকেই দায়ী করছে ওয়াশিংটন এবং অন্যদিকে আশিয়ানের সাথে ভারত মুক্ত বাণিজ্য চুক্তি স্বাক্ষর করেছে এবং এ’বছরের মধ্যেই চীন ও জাপানের সাথেও আশিয়ানের চুক্তি স্বাক্ষরিত হবে। অন্যদিকে আমেরিকার শর্ত মেনে দ্বিপাক্ষিক বাণিজ্য চুক্তি স্বাক্ষর করতে অস্বীকার করছে আশিয়ানভুক্ত মালয়েশিয়ার মত দেশও। সুতরাং চীন-ভারত ও আশিয়ান দেশগুলির বাণিজ্যিক উদ্যোগ ও আঞ্চলিক জোট গড়ার ক্ষেত্রে ব্যাঘাত ঘটানোর জন্য এঅঞ্চলে অস্থিরতা ও নাশকতা সৃষ্টির পেছনে আমেরিকান মদতপুষ্ট সন্ত্রাসবাদীরা তৎপর থাকবে। এবং তাই আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী গণ-আন্দোলন গড়ে তোলা উত্তর-পূর্বাঞ্চলের বাসিন্দাদের মুখ্য কর্তব্য। এই কর্তব্য পালন করতে হলে এক বৃহৎ গণতান্ত্রিক জোট গড়ে তুলতে হবে। একটি গনতান্ত্রিক কর্মসূচীর ভিত্তিতেই এই জোট গড়ে উঠতে পারে, যে কর্মসূচীতে থাকবে বিদেশি সমস্যার স্থায়ী সমাধানের প্রশ্ন, প্রতিটি জনগোষ্ঠীর সমান অধিকার – সমান মর্যাদার প্রশ্ন ও সম্প্রসারণবাদ, উগ্রজাতীয়তাবাদ ও সাম্প্রদায়িকতাবাদের বিরোধিতা। গণআন্দোলন ও গণপ্রতিরোধই দেশীয় প্রতিক্রিয়াশীল ও সাম্রাজ্যবাদী প্রভুদের টুঁটি চেপে ধরবে।  

স্বাভিমান:SWABHIMAN Headline Animator

^ Back to Top-উপরে ফিরে আসুন