The Pandemic and the state Part : I

Posted by স্বাভিমান

( baisya_arup@rediffmail.com )


https://www.frontierweekly.com/views/may-20/13-5-20-The%20Pandemic%20and%20the%20state-1.html?fbclid=IwAR30gcti_fdH6q3g3HIL8SdF7yKpTqYCjtGTVHR2AHF2kvORL1lz-9Tfx1E


The Pandemic and the state : Part-I : Domestic situation and the task of the left

The Pandemic and the state
Part-I: Domestic situation and the task of the left

Arup Baisya

Introduction

The best part of Marxist discourse is that it teaches us to dig deep below the surface to uncover the underlying relationship and process and that’s why Marxism itself is a process. In this context, it is not incongruous when G. A. Cohen asks “If Physics, the science of matter, cannot be designated by any ism against any particular name of the scientist because it’s a progressive discipline, is it pertinent question to ask why the social science be designated by any such ism? Is it not a progressive science?” Marxism unveils the surface relation of commodity exchange, where the labour-power becomes a commodity for exchange in a Capitalist society, is the manifestation of the social relation of production which is dynamic and always in motion. But even after a prolonged period of demise of really existing socialism in erstwhile Soviet Russia and entire Eastern Europe, the dominant discourse of Marxist praxis is revolving around the surface categories and confines the working-class movement within the domain of the game of bargaining within the capitalist system.

The Plan Vs. the Market

This dominant and parliamentary left in India focuses on Plan Vs. Market contradiction and the state-planned economy prevailing over the Market rule as the point of departure as well as a qualitative change. This obscures the fact that capital and its process of accumulation and profit plays as the constant category in the contradictory denomination of plan and market and the real question of the class character of the state goes beyond the political imagination of the working class. They shift their coordinates of observation and rests on Galilean transformation and conveniently forget that the capital with its profit and accumulation is the constant from whatever coordinate one observes and that’s why the observer must opt for Lorenz transformation for relativity, the relativity of class position i.e. the dynamics of the social relation of production and the intervention of the class whose interest is served by the power of the state. Charles Bettelheim cogently said, “The effective process of work, production, distribution, consumption which take place in the workplace, in the production units, in the consumption units, and which the plan is supposed to determine, can only have a very distant relation to what the plan anticipates, a circumstance which can transform the latter into a “myriad reality”. Such a process of mythification can itself be analysed only in terms of class and ideological relations.” The long drawn out history of capitalism has revealed the fact that the ‘Leissez faire’ economy is a misnomer and capitalism cannot survive without the support of the state. The distinction between the neoliberal phase of the economy and its earlier phase is the mere domination of the market over the state. The plan and the market can pari passu exist and also one may prevail over the other. But the moot question is the dynamics of the social relation of production and the regulation of its movement by the political class power. So, the vision of the left to go beyond capitalism primarily depends on the empowerment of the toiling masses as a whole and proletariat in particular.

So programme for radical change must begin with a question of ‘who is in control’ of the production process. Revolution does not only mean the dislodging or overthrowing ruling class from the control of the state but also the change of relation between state, capital, and labour in a radical way. It means the revolution is also a social revolution. From the global perspective, it also means bridging the metabolic rift between labour and nature to ensure the existence of an individual in nature through creatively controlled productive activity and that can be only be ensured by replacing the productive activity destructively dominated by capitalist-expansion or globalization of capital. The process of proletarianisation in a developing country cannot be articulated in isolation. The conditions of labour in developing countries are incomparably worse than the developed countries. But the countries concerned are an integral part of the system of capital and labour. The conditions of the labour market were deteriorating everywhere, including the western capitalist countries before the unprecedented Covid19 Pandemic.

Capitalist Crisis and the lockdown

The Kondratieff crisis of capitalism started in the late 1960s or early 1970s that led to the neoliberal policy paradigm which has traversed its full cycle to reach the cul-de-sac. Though the meteoric rise of speculative financial market and the process of labour arbitrage and the accumulation through displacement, the rate of falling profit due to change of organic composition of capital for capitalist competition leading to monopoly capitalism could somehow be managed from time to time, the crisis of overproduction due to the unabated accumulation of capital prevail across the capitalist global system. The Capitalist policymakers strived to keep the capitalist machine running through a bubble economy. The debt bubble followed by the US Subprime crisis in 2008-09 which was mitigated by quantitative easing (QE) and based on the logic of “too big to fail” was on the verge of bursting before the eruption of Covid19 Pandemic and the lockdown thereon.

The concept of ‘Market Justice’ and ‘Money illusion’ that has been created during neoliberal restructuring has now come to a halt by the Corona lockdown, the root cause of this catastrophe being capitalism itself due to the complete metabolic rift between labour and nature. But this inevitable consequence of the journey of capitalism also gives rise to the opportunity of building new relation between human beings and nature in contradistinction to the primitive communism where men were part of nature as well as a part of the animal kingdom too as unintelligent unconscious being. Due to the Corona lockdown, the global supply chain and massive revenue-generating private productive and service sectors have almost been completely disrupted, and wealth destroyed. Due to a fall in consumption, oil shock and Russia – US tug-of-war on curtailment on production is looming large, but the revenue saved by oil-importing countries like India can be expended on health-sector. The offensive stance of the US against China necessitates closure ties between Russia and China for their mutual benefit.

Due to the breaking down of the global supply chain, production, and circulation of most of the essential FMCG products for exchange value are now operative on a very limited scale within the domestic market. Another such booming market is in the health sector and that too mostly confined in domestic requirement. Health and food are the two things that are required most now. The farmers’ produced needs to be reached to the people and exchanged. But an exchange cannot be possible as people who lost their jobs do not have money and due to disruption in the market-driven supply chain. One option for the Government in power is the intervention of state through large scale purchase of agricultural goods with support price and ensure delivery to the consumers, universal ration system, community kitchen, and putting money in the hands of the people. A similar massive intervention of the state in the health sector is the only option.

Two options for the ruling class

The illusory and anti-people ‘Market Justice’ took its toll on the people and then its Capitalist production process itself entered the blind alley of crisis due to overproduction and now collapsed by this Corona catastrophe. This should revive the concept of ‘Social Justice’ where the state acts for the welfare of the people. Indian Govt is making its move through baby steps without giving any sign of a paradigmatic shift. It allocated a very meager amount of money for people’s welfare, transferring some amount of funds to the states respecting the federal spirit. But to take a giant stride, the Govt needs to change its policy decisions which the govt is hesitating to take to keep the corporate private players, who are visualising this catastrophe as an opportunity due to wealth destruction, in good humour.

CII is still advising austerity and asking govt to keep the money for the bailout of banks in case of failure or run. Vedanta chairperson posing himself as a great philanthropist, upholding the plight of daily wage earners, and making a huge charitable donation is advocating a theory of “the state has no business in business” and advising the govt to withdraw from its business which is still under govt control. Private hospital owners started nudging the govt for fiscal support for their revenue loss. This indicates a new kind of nationalism is on the platter now whereby the rate of exploitation will increase with a new restructuring of the working class. In this policy framework, both the ruling class parties, BJP and Congress, may converge on policy issues.

But the most reactionary forces of the power-that-be are still eyeing on the neoliberal policy framework. The defining feature of the neoliberal era is the large-scale shift of this production process to low-wage countries. The rate of exploitation and accumulation of profit is increased through a low investment of fixed and variable capitals i.e. transfer of capital. Rising surplus-value through expanding the exploitation of Southern low-wage labour is the wage-arbitrage driven globalization of capitalist production process which directly corresponds to the reduction of wages below their value. The neo-liberal regime of monopoly capital has thus taken the full control in the production process of developing countries and to ensure the super-exploitation of labour and nature of third world countries and the abundant supply of cheap labour and wealth, the accumulation through dispossession or continuation of primitive accumulation is increasingly important for capitalism’s survival in its present phase of capitalist crisis. This accumulation through dispossession is creating a reserve army of labour which creating downward pressure on the wages. By uprooting of hundreds of millions of workers and farmers in Southern nations from their ties to the land and their jobs in protected national industries, neoliberal capitalism has accelerated the expansion of a vast pool of super-exploitable labour.

Global labour arbitrage or super-exploitation is forcing down the value of labour-power. The proletarians of the developing countries are its first victims, but broad masses of working people in the imperialist countries also face destitution.

The rate of exploitation (the ratio between necessary labour time and surplus labour time) is increased by increasing the absolute surplus value (lengthening working day) and by increasing relative surplus value (increasing the productivity of labour through technology). But the global labour arbitrage, the driver of the global shift of production to the low-wage nation, is the form of surplus-value for super-exploitation which is ensured in the global south for rising unemployment due to the inability of modern production method to soak up enough labour, a much harsher labour regime, political repression, etc.

The Pandemic lockdown has displaced the migrant workers back to their rural base. The huge retrenchment of workers is going on and thus raising the rate of unemployment. The huge social cost that needs to be expended for engaging the living labour with the productive machine for kickstarting the production process necessitates the intervention of the state with a policy of generating domestic market instead of export-driven growth only model. Though the export market has drastically shrunk due to the lockdown, demand crunch, and the global tendency of the countries for a shift towards inward-looking domestic economic policies, the corporates are averse to such paradigmatic shift from export-led growth only model to the domestic national economy. The most reactionary forces within powers-that-be consider it as an opportune moment to attract the FDI of the corporates to shift their investment from China to India when China is imposing state control over the market rule. These foreign private players may shift their production unit to India only when the cheap labour, ownership rights with 100% stake or by other means, land grabbing through forced displacement and other facilities are extended to them provided other factors like global scenario for export demand, etc. are favourably changed post-lockdown economic reconstruction. This entails curtailment of workers’ rights, enhancement of pre-capitalist repression based on caste and community, etc. But the ruling class is also aware of the fact that such a policy framework not only fail to resolve the crisis but also aggravate the crisis and class conflict and militant protest.

Ideological front

Indeed, the “theories” peddled by the Hindutva outfits for the treatment coronavirus like cow-dung and cow urine are met by people with contempt at this time and the crisis itself is a good teacher for building scientific temper. It is also naïve to ask the question to Mr. PM’s “Dia Jalao” program, “Where is the science in it?”. It is like asking “Where is the science in Space, Time or Spacetime?”. The argument that science is defeated in Mr. PM’s program is an unreasonable argument and self-defeating.

But an attempt has been made to transform it into an imaginary construction of “Patriotism” which reifies or fetishises the real social solidarity and thus obscures the real social consciousness which leads us to be patriotic to the people belonging to a territory defined as India.

What Mr. PM did was an attempt to take it to an imaginary plank to epitomise the meaning of patriotism within himself to arrogate the power of people as an icon who can rule and thus serve the interest of India Inc and corporates and becomes their darling.

The patriotism with a herd popular mindset behind an icon is a transient phenomenon and may be effective for a very short term. But the herd mentality, if not reversed very quickly, has its adverse ramification. The loss of rationality and good sense may even confuse the long drawn out battle against the invisible enemy through a misleading signal. The counter-narrative of patriotism needs to be built from below by the power of the toiling masses and educated rational minds. Everything does not go as smoothly as the ruling class envisages, this is now unfolding itself.

https://nayaganatantra.wordpress.com/2020/05/11/pandamic-and-the-state-ab/?fbclid=IwAR3UC0acO_y-yAhi9KH3y3zuDRGrVko5A2htOkL1vB69U70LVpamPUDq8oM

The Pandemic and the state : Part-II

Posted by স্বাভিমান

https://www.frontierweekly.com/views/may-20/20-5-20-The%20Pandemic%20and%20the%20state-2.html?fbclid=IwAR1s4eZZDhFpF5Q-Y8bqf8EQsvEYQSKAYIW47uVoClljYkEVKER6jLhPiOg


The Pandemic and the State Part-II: Politics Commands: Why Vacillate?

Arup Baisya

This revolution is necessary not only because the ruling class cannot be overthrown in any other way, but also because the class overthrowing it can only in a revolution succeed in riding itself of all the muck of ages and become fitted to found society anew. (Marx in German Ideology)

Freedom and capitalism

Engel reiterated Hegel in Anti-Durhing, “Freedom is the recognition of necessity”. What is this necessity? The answer to this question is unveiled in how Marx dealt with Capitalism as a process. The capitalist world as delineated by Marx is an inverted world where everything is objectified by the dynamic process of capitalism. Capitalism appears to be the subject that mediates through the human labour objectified as the productive force along with other material objects like a machine and raw material i.e. means of production. The capitalist law of value drives the relation between the Capital and labour, and within the domain of this relation, Capitalists become the capital personified.

The transcendence of the Capitalism is the journey from unfreedom to freedom, freedom of humanity through a transitional phase of the dictatorship of the proletariat, the dictatorship which, in essence, the evolution of democracy to its highest form surpassing the bourgeoise democracy through withering away of the state. The moment at which this journey to freedom can begin is the moment of revolution which precedes by a paradigm shift in the normal theoretical discourse. The Paradigm as defined by Thomas S. Kuhn “On the one hand, it stands for the entire constellation of beliefs, values, techniques, and so on shared by the members of a given community. On the other, it denotes one sort of elements in that constellation, the concrete puzzle-solutions which, employed as models or examples, can replace explicit rules as a basis for the solution of the remaining puzzles of normal science.”

The Paradigm shift and the revolution

Once the capitalist paradigm through which to view the society has been found, the theoretical endeavour goes on adjusting any systemic anomaly which comes in conflict with the observation. If one fails to adjust the anomaly, it is the “the carpenter (the theorist) who blames his tools”, not the capitalist paradigm. This dominant paradigm is rejected only by substituting it with another. This substitution or a paradigm shift begins when the anomalies are so strong that it leads to crisis and those who adhere to reform or revisionism within the capitalist system resist or ridicule such paradigmatic shift. They are determinists and at the same time voluntarists who think that at any given time, the range of possibilities is determined by what has gone before, but within this range genuine choices are possible. This very general principle, however, by no means exhausts the Marxian position. It is more important to consider Marxism as the revolutionary idea which can emerge as a dominant paradigm after a prolonged period of stability of a given capitalist social order to be followed by a revolutionary transition to a new social order.

The proletarian character of a revolution, in fact, depends more on the dominant role of the proletarian ideology and of the party which embodies this ideology, than on the “numerical” strength of the proletariat. Despite the example of a proletarian revolution in a backward country like Russia under the leadership of a Bolshevik Party, the demise of the organised working class in large industries during the neo-liberal restructuring instilled a defeatist mindset within the practicing Marxists who interpreted the Marxist philosophy more as an idea to adjust working-class position within the paradigm of capitalism than as a philosophy to transcend capitalism. But at this given moment, the anomalies which have emerged within the system and surfaced for the observer to visualise are so strong that the paradigmatic shift for a radical politics of change can challenge the efficacy of the capitalist paradigm and grab the imagination of the masses to become a formidable force to break the notion of TINA factor to transform the working class into a ruling class for a new social order.

The Indian development and the working class

In the first part of this series “The Pandemic and the state”, the options before the ruling class and the communist parties are dealt with. This part of the series deals with a revolutionary political line that can emerge mot only through ruthless criticism of capitalism but also revisionism. This necessitates the brief mention of the history of the development of the Indian economy to keep it in perspective.

From the experience of the colonial period and the Chinese experience of ‘erosion and retention’ of feudalism under imperialism and the Chinese revolution, it was presumed that the intertwining of feudal class and the capitalist class alliance of imperialism and feudalism thereon provides the best conditions for imperialist super-profits. So, the battle against caste or feudal class is the battle against feudalism and as such, this struggle by itself is the struggle against imperialism, the highest stage of capitalism. The real manifestation of this struggle in the vast expanse of the agrarian sector is the struggle against the ownership of land and other means of agricultural production of the upper castes.

The objective reality of the rural and urban landscape of India has already undergone a drastic change. After long post-independent dirigiste Nehruvian development strategy under uneven and combined global development model and especially after neo-liberal development spree post-eighties, there has been a long haul of concomitant proletarianisation and pauperisation. The migrants who were only represented as dry data for the policymakers and analysts to make them fit in capitalist law of value have now struck a decisive blow to the mass social consciousness by their passive rebellion of exodus against the systemic capitalist rules of disciplining labour. The workers in the service sector who sells their labour-power to the capitalists who in turn sell the service of the labour to the consumers also deserted their site by defying the order of the state and thus temporarily snapping ties with capitalist relation of submission and discipline. This exodus and strenuous journey to their home by itself is a rebellion on their volition. They find themselves in a cultural and political void where there are strong anomalies in the prevailing system, but the absence of any radical political endeavour for a paradigm shift. This itself challenges the myth ingrained in the defeatist mindset of a section of the left that the politics and ideology of a proletarian party cannot bring the revolutionary agenda into fore in absence of large-scale industrial workers who are really subsumed into capital.

The Govt policy and the Indian big bourgeoisie

Now it is amply clear that the Indian ruling class is settling down for a policy of “Privatised Keynesianism”. Both the rate of unemployment and the rate of exploitation are increasing in real terms. New sectors have indeed opened for the capitalists for trillion-dollar business and accumulation of profit. But the menacing crisis of overproduction due to accumulation of wealth is not going to be resolved in near future, rather it is deepened further due to Pandemic and lockdown. The new opportunities of investment with the strong support of the state are not going to compensate for the job losses before and after lockdown, the unemployment rate which indicates a capitalist crisis beyond a threshold is not only going to prevail, but also deepen. Unlike previous instances of capitalist history, the new technology Cybernetics instead of generating new employment opportunity retrenched workers, this time the Robotics or AI is going to play the same role.

A balancing act between the market and the state in which the present dispensation in power is envisioning to serve the interest of the domestic bourgeoisie is not going to generate the domestic market in the backdrop of the high unemployment rate. The rural agricultural economy can be revamped only in the backdrop of an industrial and urban earning population whom the agricultural produces feed. In the backdrop of the breaking down of the global value chain, large scale FDI in India cannot be expected at this moment. The foreign manufacturers of spare-parts may shift their production to Vietnam and Mexico for labour arbitrage, but not in India in the immediate future, at least before economic revival. When US President Donald Trump imposed import tariffs, the Indian big bourgeoisie Jindal’s JSW invested one billion dollars for establishing a steel manufacturing plant in the US. Mittal, Jindal, Adani et el invest in foreign countries in steel, mining, etc. Indian big bourgeois is a partner in mining activities with Chinese companies in Africa and they adopt the form of colonial exploitation in African countries.

The Pandemic and productive restructuring

Due to the lockdown and the Pandemic, the focus on productive sectors has been undergoing a shift towards the manufacture and as a result, the old manufacturing capitalists are once again coming to the limelight surpassing or reducing the one-sided influence of capitalist like Ambanis, etc. In this crisis situation when both production and labour processes have been drastically disrupted, the diverse section of the big powerful bourgeoisie is keen on grabbing the opportunity to exploit the domestic market and unitedly putting their weight on the govt to create pressure for the domestic policy of “Privatised Keynesianism”. But this policy of the Govt is going to face popular resistance from the masses including the middle classes because this will not only fail to address the systemic crisis but also aggravate the crisis. The certain belated gesture of addressing the grievances of migrants and popular classes through a small bit by bit measures is the sign of vulnerability of the powers-that-be too, but it is logical to conclude that these positive gestures will revolve around the domain of dominant paradigm and will be reversed in case the increasing pressure from the masses challenges the very foundation of the dominant paradigm itself. The rhetorical stance of the Govt by delineating this policy as “vocal for local” and “country going global” instead of the Nehruvian model of import substitution actually bears the essence of this “privatized Keynesianism” with an eye on FDI in future with a focus on export. Will the popular resistance transform itself into a political struggle for radical change under the pedagogic guidance and leadership of a proletarian party?

Critique of revisionism and Marxism

For this to happen, a ruthless critique of both capitalism and revisionism needs to be launched while leading the proletarians for the broadest popular unity. To achieve this broadest unity of the masses, we must also understand that like combined development (in the center and periphery), the uneven development is ingrained in capitalism and the unevenness is ubiquitous throughout the system. The unevenness is accentuated when capitalism reached its imperialist stage of exploitation. This unevenness is marked by the presence of pre-capitalist relation which is moulded and shaped by the combined development under capitalism to ensure its profit and accumulation.

Karl Marx dwelt on the dual nature of labour under capitalism. On the one hand, argues Marx, labour is abstract labour, involved in producing commodities for the market, objectified as value, expressed in the exchange of commodities for money, from which capital extracts profit. On the other hand, labour is also involved in the production of use-value, concrete labour, both individual and social. Under capitalism, the two forms of labour are, he argued, in constant tension with each other. The creative, purposeful activity is subordinated to labour disciplined for the maximisation of profit. According to Marx, capitalism encounters an extreme variety of forms of land ownership, such as feudal, clan, communal (and primitive), state, etc., when it makes its appearance on the historical scene. Capital subordinates to itself all these varied forms of land ownership and remoulds them after its own fashion. If one is to understand, evaluate, and express this process, the contradictory movement of acceleration and retardation must be the starting point in understanding the development of capitalism in India in the era of imperialism.

Contradictions and revolutionary party

we can delineate the different contradictions which are at play in the present Indian society. These are (1) Capital vs labour & nature (1) Imperialist domination vs. nation (2) Competition within the compradors. (3) Compradors vs the people (4) Comradors vs the regional bourgeoisie (5) Landed gentry vs. the peasants. (6) Upper caste vs lower castes (7) Men and women (Patriarchy). But at a moment of time, one contradiction manifests itself as a principal contradiction. The Pandemic and the lockdown have changed the polity in such a way that the contradiction between Indian comprador bourgeoisie vs. the people has emerged as the principal contradiction which can be resolved in favour of the people only under the leadership of a proletarian party leading the masses. This leadership emerges from a paradigmatic shift to bring the Marxism as a revolutionary doctrine which also underlines the importance of praxis to establish the rights of the working class and their class empowerment through workplace democracy, organize the peasantry through peasant productive and organisational association for grassroot democracy and to ensure people’s participation through popular resistance movement and all these must be spearheaded with a vision to transform the working class into a ruling class, the idea of which becomes a material force when it grabs the masses. The migrants by their passive rebellion have sent a message loud and clear that this is the moment of history when the working class rises from the slumber for revolution by the slightest of internal or external shock riding itself of all the muck of ages and become fitted to found society anew. The migrants by dint of their migration interacted with the world around them and unconsciously came out of the petty domestic wall of caste-community and language barrier. Are they destined to fail, or the communists will fail them? The History will answer in a decisive way.

https://nayaganatantra.wordpress.com/2020/05/18/pandemic-and-the-state-ii/?fbclid=IwAR1EVJA5xxi5jS4jpVXb44Me-SMEe9MihANNL0r0hsRoKAXmH4DC0nmjhmI

The Pandemic and the state : Part-III

Posted by স্বাভিমান

https://www.frontierweekly.com/views/may-20/23-5-20-The%20Pandemic%20and%20the%20state-3.html?fbclid=IwAR1nVSTN4MG3SIDOmUfVQlzpDBTfGhJtX8w0s25e_m-ofi_FLxyDgCrBzVk


The Pandemic and the State: Part-III: Multipolar World: The task of the communists


Arup Baisya
(baisya_arup@rediffmail.com)


Introduction

The Bharatiya Janata Party (BJP) came to power with an overwhelming majority in 2014 with a political agenda of supra-nationalist ‘Hindu Rastra’ through a socio-cultural mass movement of ‘Hindutva’. When they came to power and reelected in 2019, globalisation projected as ‘deregulated’ but actually regulated by dominant capital and the G7 group of states politically beholden to it, was the dominant feature of global capitalism. This is also true that this dominant feature has been facing serious political challenges from Russia-China which started advocating the idea of the Multipolar world since 1997 to extend their global sphere of influence to combat Pax-Americana. In modern capitalism under globalisation, the whole earth is considered an area of market exchange so that the economic side of social reproduction acquires the quality of the ‘world economy’. This space for social reproduction does not completely fit well with the project of the Sangh Parivar or Modi Government. Throughout the BJP’s rule to date, it has been a strenuous journey of the Modi Govt to adjust the national economic agenda to support supra-nationalist political agenda of ‘Hindu-Rastra’ and the agenda of an overarching social identity of Hindutva devoid of any diversity with the process of globalization. The inherent conflict within this broad adjustment leads the BJP Govt to keep an eye on the development of multipolar world order and project India as one of the rising powers in the global power politics. The BJP’s project is a continuation of the populist national plan of Nehru and Indira Gandhi but is different from the policy framework under the non-aligned movement during the Bandung era of Bi-Polar world. In right-wing nationalism, they ostensibly and routinely claim that efforts spearheaded by sinister external forces is a threat to the political community of Hindutva and within this discourse, they find the alibi to crackdown all forms of civil society activities and oppositional voices. This right-wing nationalism needs to shield it from the pressure to protect human rights, maintain the rule of law, and respect domestic pluralism. But this, in turn, accentuates the contradictions within the domestic bourgeois class and becomes an impediment for a smooth ride to achieve their supra-nationalist or popular nationalist political goal on the one end and on the other, the globalization that marginalises the large section people becomes antithetical to the people under the hegemonic ideological fold of Hindutva.

US Global Hegemony and Russia-China axis

The Pandemic and the lockdown which disrupted both the production and labour process in a big way have created the space for reconstruction of politics, economy, and culture anew. The US president Trump’s China-bashing has nothing to do with China’s much-hyped misinformation on the Corona epidemic, but rather with China’s bold move a step further away from the dollar-economy. The pandemic propaganda war between the US and China is an addition to the ongoing geopolitical competition that gave rise to the United States-China trade war, sovereignty disputes in the South China Sea, and the battle over Huawei’s access to Western fifth-generation communications networks. If the dollar domination in the global market is adequately challenged, the loosening grip of the US to arm-twist the domestic politics world-over will be in jeopardy and the US can no longer hold its super-power position. The main immediate task to frustrate Washington in its military project has already been achieved to a great extent. Military partnerships and security cooperation with the United States has always been an object of political contention. The US military adventure in Afganistan, Iraq, etc. and the politics of regime change in Syria have met with strategic retreat. The nuclear arm-twisting with false-flag and mala fide propaganda blitzkrieg against Iran and North Korea faced befitting counter-offensive stance ignoring the US military threat and power of economic sanctions. The renewed plot of the Trump administration to destabilize the leftist Venezuelan government of Nicolas Maduro supported by the people and to replace him with the US puppet and traitor Juan Guaido has been foiled this time. Though the US sanction on Venezuela, sabotage on infrastructure, and stealing of its asset continue, the shrewd business move by the Russian company has offset the US sanction on Venezuelan oil trade. The partnership with US which was once viewed as an important aspect of foreign policy for security cover by the leaders of various countries like Duterte, Erdogan, Orban et el and even the US’s western allies are no longer considered as indispensable and all have found alternative potential security and economic relation with Russia and China. The cooperation between Russia and China has deepened during the Pandemic crisis for their mutual benefit and to combat the aggressive stance of the US.

Since October 2016, the Chinese currency, Renminbi is part of the basket of IMF currencies which have Special Drawing Rights (SDR) and thus has the status of the world’s ultimate virtual reserve currency. An IMF capital increase is overdue and a quota adjustment in favour of China and the corresponding adjustment in the SDR basket would enhance China’s currency vis-à-vis the rest of the world. For retaining the super-power status and hegemony over the world market, the US is desperate in maintaining the dollar domination in global trade. Only, for this reason, Iraq’s Saddam Hussein for trading with Euro, Libya’s Gadhafi for introducing Gold-Dinar as a Pan-African trading currency was killed in the pretext of exporting democracy.

Pandemic and the US-China tussle

The global impact of the COVID-19 pandemic and disruption of the global value chain due to lockdown strengthens and fuels these dynamics. The closing of borders and the curtailment of international economic exchange increased the appeal of nationalist narratives. The US government has not focused on the policies of global cooperation in health and prevention. The US president Trump started blaming the WHO for its alleged favour towards China and threatened to discontinue its funding if WHO, which is receiving fund and other support from China, does not make the course correction, but this was rebuffed by the Director-General, WHO downplaying the US image of supremacy over the world body. The US package for economic revival is more of the nature of pumping liquidity into the system than of rescuing the distressed people with fiscal support. “The Fed can lend money, but it doesn’t give away money. … These are not liquidity issues. They’re solvency issues,” said Stiglitz, the Nobel Laurette economist, who fears that with the deficit climbing to upwards of 15 percent of GDP, Congress will be reluctant to add more funds to the rescue (https://tbsnews.net/analysis/tale-two-rescue-plans-73675, site visited on 20th May 2020). The US president is eyeing on monopoly business in shifting the focus of the productive sector to health and especially on the vaccine. In the health sector, the US production industries are dependent on the Chinese supply. President Trump has appointed the former Big Pharma executive and a four-star General to lead a Manhattan project style effort to develop a vaccine for novel coronavirus. The effort, called Operation Warp Speed, has set a goal to create 300 million doses of a non-existent vaccine by January 2021. After the initial denial of any major impact of the pandemic in the US, when Trump was busy mending his own fences in the domestic front due to the sudden spurt in the viral spread, both China and Russia have made a public showing of providing medical supplies, equipment, and trained personnel to Italy and other ravaged European countries. While doing so, they have promoted the narrative that they have stepped in where the United States has failed. The viral spread from China and the Chinese help followed the old Silk Route or the route of the Chinese Belt and Road project. The ancient trade routes to Europe and the Middle East originating from China ultimately converged in Italy. Vietnam can’t close its border with China. The Chinese have put immense pressure on the Koreans, Vietnam, etc. Asian countries cannot act as they want vis-a-vis China because it’s the big power in the neighbourhood. While Cambodia closed its borders to several Western countries in mid-March, it started military drills together with hundreds of Chinese soldiers (https://asia.nikkei.com/Spotlight/Coronavirus/Cambodia-sticks-by-China-as-it-shuts-out-West-over-coronavirus, the site visited on 20th May 2020). The Chinese diplomacy and maneuvering during this pandemic crisis have outsmarted the US in influencing many countries to feel comfortable within the club headed by Chinese big power for support and help. But the main threat to US global hegemony has come from the Chinese move to extend the influence of Chinese currency over dollar domination in global trade.

China has successfully introduced the new crypto-currency e-RMB (Yuan) in its domestic market. When the Chinese central Bank-backed cyber-currency will be launched internationally, it will make the Yuan even more attractive among trading partners and as a reserve currency. China is also emphasizing state-controlled domestic production and market with a trend-reversal from export-led growth and in that event, China may divest its huge reserve of US treasury to the tune of about 1.2 trillion US dollars into purchasing assets abroad paid in US-dollars. The growing strength of Chinese currency within the countries where China is investing for Road and Belt project will reduce the need for dollar reserve in China. If a large proportion of world trade and reserve are denominated in Yuan, the dollar hegemony will be jeopardized.

This threat to the US hegemony both in Military strategy and dollar trade has agitated the US for China-bashing on the issue of Corona Pandemic. The Chinese trend-reversal in the policy of productive activity may increase the value of labour-power in the Chinese market and this may lead to some relocation of foreign industries making various components to the destination of cheap labour in Vietnam and Mexico, but not the industries of final products for the attraction of Chinese domestic market.

European Model

Is there any European model for meeting the economic crisis due to Pandemic for economic revival?

Washington led neoliberalism was already discredited after the 2008 financial crisis and its appeal has been further lost its impact during the pandemic crisis due to the US’s inability to help mitigate the deepening economic distress by the Pandemic and lockdown in Europe. When the millions of workers are thrown out of their jobs because of the pandemic and lockdown which halted many activities, nearly all European countries are reimbursing workers’ income directly through their employers at levels from about 60 to 90 percent of wages. Germany launched a very successful programme called Kurzarbeit during the last financial crisis during 2007-08. This programme allowed the companies to keep workers on reduced hours, with their reduced paychecks underwritten by the state and thus averted the joblessness.

Since the pandemic began, Germany has fine-tuned the program to offer more benefits and make sure more companies qualify. France’s work support programme has also swelled. Most of the European countries have undertaken a huge state-funded programme to address the labour market shock as an immediate fiscal measure. But heavily indebted countries and southern Europe with rapidly growing unemployment are pressing for ambitious Pan-European programme with large EU funds and “Coronabond”. For an effective European project, Germany and too some extent France must play the leadership role. Germany, for continuing with the center-periphery relation with its backward backyard, is still hesitant and resisting the call of the Southern European countries. Both the US and China also do not want that Europe emerges as one of the global powers in Euro-Zone to sustain their sphere of influence and dominance over the European countries which are economically weak and badly affected by the Pandemic. It is to be seen how long Germany can resist the pressure for a European bailout package. But the overall thrust of the European model to face the economic crisis due to Pandemic and lockdown is the state intervention to protect their labour-force and to address the rising unemployment rate.

The Indian scenario and the communists

The Indian big bourgeoisie is visualizing this crisis and the global situation as an opportunity to restructure the domestic production process and the productive activities for the accumulation of profit and to become the leader of the subcontinent. But their strategy to restructure the labour process to lower the wage rate and deepening the rate of exploitation will be counter-productive and will not give any leeway to bargain with the world powers. The Indian Government in power with its philosophy of “Hindu Rastra” is hesitant to tread the path of democracy for self-reliance to become a big power in the changed global scenario. To be a self-reliant big power, Indian needs to empower its peasantry and working-class and that necessitates abandoning the Hindutva Supra-nationalist project. The BJP Government has become a prisoner of indecision from the two diametrically opposite pressure from the rising unemployment and distressed agriculture on the one end and its political agenda to promote “Hindu Rastra” on the other. So far India’s policy thrust to revive the economy is somewhat in between the US model of crisis management of pumping liquidity in the system and the European model of rescuing the workforce but tilted in favour of the private capitalists while responding to the workers’ pressure with hiccups, and BJP government is still gerrymandering for electoral political space. It is indicative of a trend of diluting the Hindutva politics to some extent to opt for building and strengthening a regime of authoritarian national populism for which space has opened for them due to a shift in the focus of global politics and breakdown of global value chain due to lockdown. But this policy drive of the BJP Government will face popular resistance due to rising unemployment and distress. The success of the BJP vis-à-vis Shangh-Parivar’s project is dependent on the failure on the part of the communists and democrats to formulate an alternative project to be built from within the dynamics of people’s resistance. This is the opportune moment for the communists too for building mass resistance movement with a vision for raising the working class to the status of the ruling class and for a developed self-reliant democratic India. It necessitates the communists to adopt an alternative political agenda diametrically opposite to the national populist or ultra-nationalist project.

Alternative political Agenda

(1) To create a united workers’ front to build a radical movement and to opt for a radical programme for the solution of India’s peasant problem.

(2) To build co-ordination among all the people’s movement in the subcontinent and to oppose regional big-brotherly expansionism.

(3) To build fraternal coordination among all working-class parties of all countries with a focus on world socialism and to mount pressure for the working class rights, the democratic restructuring of international institutions, for funding of developed countries to meet the challenges of climate change and finally, for building alternative federal democratic institutions as an international center for the communists.

(4) To oppose the imperialist policy of expansionism and the attempt to destabilise the left party rule in Venezuela, Cuba, etc.

https://nayaganatantra.wordpress.com/2020/05/21/pandemic-ptiii/?fbclid=IwAR3TAMVYOo8Ab5Qs1STREITOKb9vHR2SbRh4cRqmBA_zY4OdOZ3HcDfhuXM

The Pandemic and the State: Part-IV

Posted by স্বাভিমান

https://www.frontierweekly.com/views/jun-20/6-6-20-The%20Pandemic%20and%20the%20state-4.html?fbclid=IwAR1Miud8P77bJV247jTuTGB5Pc16Pm52qEFl1lMqGnzLgN8mUukidjoA1vg



The Pandemic and the State : Part-IV: The cultural renaissance and the left




Arup Baisya






Time is money


The Pandemic and the lockdown stopped the clock, the clock which stepped into the world of Faust in the Elizabethan stage. The anti-Semitic Antonio’s argosies finally came back to the shore because the Christian merchant enrobed the sea with his silk. Shylock, the Jewish merchant, submitted before the rising power when his trick grudgingly adopted against Antonio failed. Shakespeare’s Merchant of Venice told us the story of the rising English power and the mechanism of debt bond. Shylock’s property was forfeited, but he was accommodated through his daughter’s marital relation. Shakespeare stopped here without telling us the story of the Jews fishermen who were ghettoized. The Elizabethan values and culture did not rest on the plebeian life; it changed and redefined the time. Sidereal time, which has been present since literature began, had moved at one step from the heavens to the home. Time is money and is precious. The restless urgency which controlled the work through the movement of the hands of the clock segregated the life and the work. This, in turn, drives the dominant social value and culture in contradistinction to the popular culture which lies within the domain of contradiction between exchange value and use-value. The practicing culture which focuses only on the symbolic forms has its petitio principii. The Pandemic and the lockdown have disrupted the necessity to consume time purposively, most people now carry a watch on their wrists, but without any urgency to run fast to keep track of the set work-schedule or disciplining the labour. Does this disruption allow rebuilding the popular culture for the renaissance or revolutionary change?


E. P. Thompson said Culture is “a system of shared meaning, attitudes and values, and the symbolic forms (performances, artifacts) in which they are embodied”. But culture is also a pool of diverse resources, in which traffic passes between the literate and the oral, the super-ordinate and the subordinate, the village and the metropolis; it is an arena of conflictual elements, which requires some compelling pressure – as, for example, nationalism or prevalent religious orthodoxy or class consciousness – to take form as a system. And indeed, the very term “culture”, with its cozy invocation of consensus, may serve to distract attention from social and cultural contradictions, from the fractures and oppositions within the whole. …. The plebeian culture becomes a more concrete and usable concept, no longer situated in the thin air of “meanings, attitudes, and values”., but located within a particular equilibrium of social relations, a working environment of exploitation and resistance to exploitation, of relations of power which are masked by the rituals of paternalism and deference. In this way, “popular culture” is situated within its proper material abode.


Imagined reality and history


In the first part of this series, I mentioned how the attempt was made to suppress the inner diversity based on differential exploitation to an imaginary plank of patriotism and nationalism in the name of combating the menace of the corona pandemic. The cultural nationalism is a constituent of all nationalism. The compelling pressure to suppress the conflictual elements of diverse contradictions is built by the reconstruction of the ancient history in such a way that it fits into the present time, the time of disciplining labour and the time conceptualise as money. Indian nationalism is a political construct based on the premise of the two-nation theory and the insistence on religious identities being primary historical identities. According to the renowned historian Romila Thapar, the transition from clan-based societies to the kingdom is seen as seminal to the societies described in the early texts such as the Vedas, the Mahabharata, and the Ramayana as well as the early Pali Buddhist Canon. She emphasized, “The Religion was an unlikely primary factor in the initial emergence of the state that required more utilitarian resources. But in the welding of segments into an empire, as in the policies of Ashoka, the Mauryan ruler, and Akbar, the Mughal, there was recourse to certain facets of religion.” The nation-state that the Sangh Parivar propagates is a political religion that amalgamates the state with religious nationalism. But this religious nationalism has nothing to do with the religion beyond paternalism and deference because it must be compatible with the present time, the time that disciplines the labour and is precious for money; it is something more than the religion that supports the ancient empire building.

Though the Nineteenth Century Indian Renaissance just emulated the European Renaissance which rejected the dominance of the Christian Church and adopted the notion of Humanism in every aspect of life, though the institutional reconstruction of the past sought legitimacy from Roman Civilisation instead of the democratic past of the Greek city-states. But unlike the European Renaissance, the Nineteenth-century renaissance in India did not emerge from the creative energy released due to the internal class conflict to give birth to bourgeois society. This renaissance occurred in India in the second half of the British colonial rule due to certain changes in the functioning of capitalism.


Imperialism and periodic changes


The transition of competitive capitalism into imperialism occurred through the colonial expansion in underdeveloped countries for the extraction of raw materials by cheap labour for capitalist production. The history of capitalism tells us that uneven development is ingrained in capitalism and its inner dynamic of contradiction between the abstract capital in general with many concrete capitals defines its motion. The underdevelopment is ultimately always underemployment and low productivity of labour. Due to the increased productivity of labour, the proportion of raw materials in the commodities in comparison to the depreciation of machines and added new labour is also increased. This necessitates the shifting of production of raw materials from low labour productivity areas to high productivity areas of developed countries. The character of imperialism changes by exporting capital for manufacturing of certain commodities to the peripheries, but the export of machines is accompanied by the increase of productivity of labour, though lower than that of the developed countries. Earnest Mandel said in Late Capitalism, “The Exchange of commodities produced in conditions of higher productivity of labour against commodities produced in conditions of lower productivity of labour was an unequal one; it was an exchange of less against more labour, which inevitably led to a drain, an outward flow of value and capital from these countries to the advantage of Western Europe”.

The internal dynamics of uneven development and the manifestation of the contradiction of low and high productivity labour in changing the character of the imperialism changed the Indian social polity twice during British colonial rule, albeit under a capitalist world system. The plunder of raw material and destruction of artisanal production was followed by capital investment in the manufacture, new plantation, infrastructure development, developing market for European finished products in the mid-Nineteenth Century when the elementary division of labour between manual labourers, greater work discipline and more rational organization and accounting were introduced.

The same logic was repeated during and after World War II when the production of raw materials was shifted on a massive scale to the metropolis due to the reduced cost of production based on a huge increase in productivity of labour backed by technological innovation. The third world suffered a decline in the export of raw materials. The political weakening of the imperialist and the exacerbation of the internal socio-economic crisis within the colonies gave rise to anti-colonial rebellions.

The nineteenth-century renaissance in India was a product of the intermingling of the culture that was exported along with the British Capital and the pre-capitalist culture which was reshaped and moulded to get accommodated within the alien bourgeois culture which gave primacy of human identity and privacy over communitarian identity to severe the ties and control of Christian Churches. The Indian renaissance did not emerge as new values and culture challenging and decimating the old. In the nineteenth century India, the emergence of the middle class required new forms of expression but was hamstrung by its ties to upper caste origins. The religion used as a category to unite and build the concept of the nation and the state. The political community that emerged without giving birth to any civil society relatively unconnected with the state was overwhelmed by the influence of the proponents of the two-nation theory.

The new turn in the imperialist world system post-colonial period was marked by the transfer of machinery. The transfer of fixed capital accentuated the productivity of labour and the use of modern consumer goods. The policy of catching up or dirigiste development for particular Indian capital was not formulated to challenge the world capitalist system of extracting surplus-profit for the metropolis, but it deepened the contradiction between abstract global capital and concrete national capital. This necessitated another shift in the imperialist system for global capitalist hegemony. This time the entire manufacturing was shifted to low-wage countries for global labour arbitrage and the production process was brought under global supply and value chain. This shift had proletarianised and pauperized the whole landscape of emerging nations. But this had also increased the reserve army of labour in the metropolis and thus created the downward pressure on the entire global wage structure. The skilled labour in the global south also creates downward pressure for skilled labour in the global north.


The new middle class and culture


In these two phases of development under the capitalist world system, the new middle class who is drawn from a wider spectrum cutting across caste and religion and surpassing the old almost homogeneous upper-caste structure has emerged in the Indian social milieu. The new middle class and the labour need new values and culture for a new form of expression. But they are accommodated and co-opted within the framework of two diverging trends. One is old religious nationalism derived from European orientalism and Brahminical text, the other is the disciplining of labour and hedonistic culture that conceptualizes the time as money. The dichotomy between the two is transcended to an imagined plank of patriotism. As the new middle class is drawn from the diverse pre-capitalist socio-cultural background, this kind of obscurantist narrative gives rise to apparent counter-narrative of fundamentalism and sectarianism. This narrative and counter-narrative which are based on an imagined reality and an imagined enemy for the middle class fit well within the global dynamic of capitalism for disciplining labour and hedonistic culture. All these narratives are built primarily to legitimize the power which is not antithetical to the capitalist accumulation and super-profits, rather perpetuates the exploitation.


Pandemic and economic dislocation


In Engel’s metaphoric term the Covid19 pandemic is ‘revenge’ of nature. The unabated capitalist plunder of both nature and labour and the resultant metabolic rift between them is the root cause of the ecological and epidemiological disaster. The segregation of work from life in the capitalist mode of production, neoliberal global supply and value, or commodity chain, the ecologically disastrous global agribusiness have given rise to the Covid19 pandemic. The neoliberal capitalism has created its demon to fall back heavily on its structure. The pandemic and the lockdown disrupted the entire system of global production shutting down production in key sectors and breaking the global supply and value chain. The governments in power across the globe are compelled to spend in public health undermining the austerity measures prescribed by the global neoliberal regime of monopoly-finance capital. The entire edifice of labour-arbitrage or exploitation of labour and valorization of capital through the transfer of value to the monopoly capital through the commodity chain has been abruptly disrupted. The production is dropping, unemployment is soaring and the economic crisis is all-encompassing. The disruption in the whole chain of global labour arbitrage engenders the financial meltdown of the global economy. The variables like rate of surplus-value i.e. the rate of exploitation of the working class and the reserve army of labour make possible mediation between abstract ‘capital in general’ and the concrete ‘many capitals’.


The new radicalization and culture


Most of the world witnessed lockdown due to Covid19 Pandemic. Post-lockdown the corporations are in a race to pull in their commodity chain. Extraordinary dislocation of the global economy is not going to be mended very soon. The retrenchment of workers will go unabated, the billions of migrants workers have undergone reverse-migration. The rate of surplus-value – i.e. the rate of exploitation of the working class – is a function of the class struggle. But in the backdrop of the massive increase in the reserve army of labour, both rate of surplus-value and rate of accumulation may increase for few corporate investors in few sectors, but economic meltdown will cause the toiling masses to be restless and to lose faith on the entire system. In the absence of a global commodity chain and the backdrop of a global economic meltdown, the religious-nationalist narrative, and the similar reactionary counter-narrative, in all likelihood, will lose their plot. The working class and the social classes will be more and more assertive. The class-caste already seamlessly woven together will be objectively prepared to burn the fuse of revolution. India witnessed a similar situation post-World War-I when there was a massive increase of reserve army of labour to increase both rates of profit and rate of accumulation, but the social polity was agog with people’s assertions which were channelized for radical anti-colonial movement. This time, the popular assertions need to be channelized for radical change for building an alternative society transcending capitalism.

The objective condition is ripe to delegitimize the dominant values and culture. But the dominant values and cultures do not leave the space for a long period of vacuum which needs to be filled by alternative values and cultures. The bourgeoisie has no creative energy left to generate any progressive value and culture. The new radical value and culture can only be built from a working-class perspective. But this does not mean a deterministic approach. The working-class perspective means the ideological and philosophical positioning that negates the segregation of work from life, the disciplining as well as dehumanization of labour and this perspective cannot be complete without focusing on bourgeois life too where bourgeois also gets alienated from life through the personification of capital in capitalists. We can take a cue from the failure and success of the literary movement in Soviet Russia and cultural movement in China and take up the cudgels for building the foundation of a new cultural renaissance in pre-revolutionary India.


https://nayaganatantra.wordpress.com/2020/06/05/pandemic-and-the-state-pt-iv/?fbclid=IwAR2qgrkBws6YSnNAgmBDV2rNHHkGF1PqEydhAck-pgMq-nqH29RqsUWLzMw

পোস্ট-মডার্নিজম ও মার্ক্সবাদ

Posted by স্বাভিমান

https://aparjan.com/2019/01/10/january2019-arbapr-2/

পোস্ট-মডার্নিজম ও মার্কসবাদ – অরূপ বৈশ্য


বিগত কয়েক দশকের বৌদ্ধিক চিন্তা-চর্চায় পোস্ট-মডার্নিস্ট বা উত্তর-আধুনিক ধারার আধিক্য দেখা যায়, যদিও এই তত্ত্বের অবতারণা হয় যুদ্ধোত্তর পরিবেশে প্রচলিত মেটা-ন্যারেটিভের উপর মানুষের আস্থাহীনতার পরিবেশে। তবে বাংলা উত্তর-আধুনিকতাবাদের সাথে মূল পোস্ট-মডার্নিজমের কিছু বৈশিষ্ট্যগত ফারাক রয়েছে। পোস্ট-মর্ডানিজম যদি বর্তমান সমাজ-বাস্তবতার দ্যোতক হয়, তাহলে নিশ্চিতভাবে এমন এক সময়কে চিহ্নিত করা যায় যখন আধুনিকতার সময় অতিক্রান্ত হয়েছে। তাই আধুনিকতা কী সে প্রশ্নের উত্তর আগে জেনে নেওয়া জরুরি। সামন্তীয় সমাজ ব্যবস্থা পর্যন্ত মানব-ইতিহাসের বিকশের পর্যায়কে প্রাচীন বলে বিবেচনা করলে, আধুনিকতার জন্ম পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের সাথে সাথে। ইউরোপের এক প্রত্যন্ত অঞ্চলে পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের সাথে সাথেই এক নতুন যুগের সূচনা হয়। এই নতুন সামাজিক সম্পর্কের উত্থানের দুটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো – এক, এটি এমন এক ধরনের সামাজিক সম্পর্ক যার অন্তর্লিন চালিকা-শক্তি সময়ের সাথে ব্যপ্তির বাধাকে অতিক্রম করে নিজের নিয়মকে দ্রুত গতিতে চালু করতে সক্ষম, দুই, এই ব্যবস্থার অন্তর্বস্তুতে নিহিত সম্পত্তির সম্পর্কে এমন এক শ্রেণির জন্ম দেয় যাদের নিজ-দেহের অভ্যন্তরে প্রতিনিয়ত উৎপাদিত ও পুনরুৎপাদিত শ্রমশক্তির মালিকানা ছাড়া অন্য কোনো সম্পত্তির মালিকানা নেই। সেই শ্রেণিই হচ্ছে শ্রমিক শ্রেণি যা ক্রমান্বয়ে বৃহৎ শিল্পোৎপাদনের পর্যায়ে শিল্প-প্রলেতারিয়েতে রূপান্তরিত হয়। মানুষ বাস্তবকে বদলে দিতে পারে, মানুষ নতুন ইতিহাস রচনা করতে পারে – সেই বিশ্বাস ও বোধের বিষয়ীগত ভিত্তি হলো এই প্রলেতারিয়েত শ্রেণির আবির্ভাব। শুরু হয় প্রকৃতি বিজ্ঞান ও সমাজ বিজ্ঞানের দুনিয়ায় আলোড়ন সৃষ্টিকারী মানুষের বাসযোগ্য পৃথিবী গড়ার যুগান্তকারী আবিষ্কার। শুরু হয় যা কিছু বাস্তব তাকে ব্যাখ্যা করার লক্ষ্যে বিজ্ঞানের জয়যাত্রা। যা কিছু বাস্তব তা’ই আধুনিক, বাস্তবকে জেনে তাকে মানুষের অনুকূলে বদলে দেওয়ার ধারণাই আধুনিকতাবাদ। অর্থনীতির ক্ষত্রে এডাম স্মিথ থেকে মার্কস, দর্শনশাস্ত্রের ক্ষত্রে হেগেল থেকে মার্কস সবাই পুঁজিবাদী শ্রম-শোষণের এই সমাজ-বাস্তবতার ও সমাজ বদলের প্রক্রিয়া আবিষ্কার করেছেন। তবে প্রলেতারিয় শ্রেণি অবস্থান ও দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বাস্তবতাকে বিচার-বিশ্লেষণ করেছেন একমাত্র মার্কসই। শ্রম-শোষণের উপর নির্ভরশীল পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় শ্রমকে একটি সামাজিক সম্পর্কের রূপ হিসেবে দেখা ও পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে অতিক্রম করার জন্য প্রলেতারিয় বিপ্লবকে কেন্দ্রে রেখে ‘সমাজ বদলের সাথে নিজেকে বদলে দেওয়ার’ প্রক্রিয়ার কথা বলেছেন একমাত্র মার্কসই। এই পুঁজিবাদী ব্যবস্থার কি কোনো গুণগত পরিবর্তন হয়েছে? হয়নি। তারমানে যে আধুনিক যুগের সূচনা পুঁজিবাদী সম্পর্কের বিকাশের সাথে শুরু হয়েছে সেই আধুনিক বাস্তবতায় আমরা এখনও বাস করছি। সেই দৃষ্টিতে পোস্ট-মর্ডানিজম বা উত্তর-আধুনিকতাবাদ এক ভ্রান্তি। কিন্তু কাহিনীর এখানেই অন্ত পড়ে না।

আধুনিকতার ধারণায়, আরও নির্দ্দিষ্টভাবে বললে মার্কসীয় বীক্ষায় আস্থার অভাব দেখা দেয় দুটি নির্দ্দিষ্ট ঘটনাকে কেন্দ্র করে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে অতিক্রম করে সোভিয়েত সমাজবাদী মডেল গড়ার শ্রেণি-উদ্যোগের বিফলতা ও সোভিয়েত রাশিয়ার পতন এবং বিংশ শতিকার নব্বইয়ের দশকের মধ্যেই উদার-অর্থনীতির ফলে বিশ্বব্যাপী সঙ্ঘবদ্ধ শিল্প-প্রলেতারিয়েত শ্রেণির দুর্বল হয়ে যাওয়ার মধ্য দিয়ে সমাজ বদলের আধুনিক ধারণা বা মার্কসীয় ধারণায় আস্থা হারিয়ে ফেলার পরিস্থিতি তৈরি হয়। ১৮৪৮-এর ঘটনাপ্রবাহ যেমনি জাতীয়তাবাদ ও রিপাবলিকান ভ্রাতৃত্বের মেজ্জিনীয় সমীকরণকে নস্যাৎ করে, ঠিক তেমনি ১৯৮৯-এর ‘কম্যুনিস্ট-শাসনের’ পতন পশ্চিমী গণতন্ত্রের অন্তর্গত জাতীয়তাবাদী ধারণার উত্থান ঘ্টায়। বামপন্থী রাজনীতির পশ্চাদপসরণের ফলে যে শূন্যস্থান সৃষ্টি হয় সেই স্থান দখল করে নেয় বিশ্বব্যাপী পরিচিতির আন্দোলনের বিকাশ। পরিচিতির সংগ্রামগুলির দুর্বলতা হচ্ছে এই যে পরিচিতির নির্দ্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য দিয়ে পরিচিতিগুলি তার নির্দ্দিষ্ট স্থান-কালের গণ্ডি তৈরি করে নেয়। পরিচিতির সংগ্রাম যে বহুত্বের অবয়ব তৈরি করে তাকে সামগ্রিকতার দৃষ্টিতে দেখা সম্ভব গণতন্ত্রের প্রমূল্য দিয়ে। কিন্তু পরিচিতির সীমা অতিক্রম করে যে শ্রেণিটি এই প্রমূল্যকে উর্ধে তুলে ধরতে সক্ষম ছিল সেই শ্রমিকশ্রেণি ও তার আন্দোলন ইতিমধ্যে পিছু হটেছে ও পরাজিতের মানসিকতায় আচ্ছন্ন হয়ে আছে। স্বাভাবিকভাবেই পরিচিতির সংগ্রামে মধ্যশ্রেণির নেতৃত্বের কাছে বাস্তবতার একেকটি খণ্ড সত্য হিসেবে প্রতিভাত হয়, সত্য হয়ে পড়ে বহুধাবিভক্ত ও বহুমাত্রিক। পরিবর্তীত পরিস্থিতিতে বাস্তব নিজেকে যেভাবে উন্মোচিত করল তা একইসাথে প্রায়োগিক মার্কসবাদীদের ত্রুটির দিককেও উন্মোচিত করল।

সোভিয়েত পতনের আগে পর্যন্ত মার্কসবাদীদের মনোজগত আচ্ছন্ন ছিল জাতি-সমস্যার এক একমাত্রিক সমাধানের ধারণায় এবং বহুমাত্রিক ও স্তরীভূত বাস্তবতায় বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যেকার বিভাজনের সমাধান পর্যবসিত হয়েছিলো শ্রমিকশ্রেণির পার্টির ক্ষমতা দখলের মধ্যদিয়ে সমাধান হয়ে যাওয়ার আশাবাদে। এমনকি পিতৃতন্ত্রের কাঠামোর অবসানের প্রশ্নটিও একই আশাবাদের মায়ায় আচ্ছন্ন ছিল। প্রায়োগিক মার্কসবাদের এই একমাত্রিকতার ফলেই নির্ধারণবাদের অপবাদ জুটল মার্কসবাদের বিরুদ্ধেই। এই অপবাদের ফলেই পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণার প্রতি বামপন্থী শিবিরের অনেককে আকৃষ্ট হতে দেখা গেলো। তার কারণ পোস্ট-মর্ডানিস্ট তাত্ত্বিকেরা বাস্তবের গভীর অন্তর্বস্তুতে আমাদের নিয়ে গেলেন, বাস্তবকে বহু দিক থেকে দেখার মাধ্যমে বৌদ্ধিক চর্চাকে ঋদ্ধ করলেন। পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণায় বাস্তবতার অনেক গভীর দিক উন্মোচিত হলো, কিন্তু বাস্তবের সব অংশের এক স্বয়ংক্রিয় (Autonomous) অস্তিত্বের উপর গুরুত্ত্ব বেড়ে গেল। যে মৌলিক মার্কসবাদী ধারণাকে পোস্ট-মডার্নিজম নস্যাৎ করে দিল তা হলো ‘বৈপরিত্যের ঐক্য’। বৈপরিত্যের ঐক্যই হচ্ছে বাস্তবের সেই দিক যার থেকে বিবর্তনের বা পরিবর্তনের অভ্যন্তরিণ শক্তির সৃষ্টি হয়। যে প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে সেই শক্তি তৈরি হয় মার্কসবাদী বীক্ষা সেই প্রক্রিয়ায় সামিল হওয়ার ও সেই প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে বাস্তবতাকে প্রতিনিয়ত ব্যাখ্যা করা ও পরিবর্তনের নিয়মকে প্রতিনিয়ত উন্মোচিত করার শিক্ষা দেয়। এটা এক প্রতিনিয়ত চলমান প্রক্রিয়া এই কারণেই যে, মার্কসবাদ পদার্থ বিজ্ঞানের অনিশ্চয়তার সূত্রের মতোই সামাজিক সম্পর্কের গতির অনিশ্চয়তাকে খারিজ করে না এবং বাস্তবতার স্তরে স্তরে উন্মোচিত হওয়ার প্রক্রিয়াকে নস্যাৎ করে না।

মার্কস শুধুমাত্র পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করেছেন। পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় সামাজিক সম্পর্কে উৎপাদনের হাতিয়ারের মালিক পুঁজিপতি শ্রেণি শ্রমশক্তির মালিক শ্রমিকের শ্রমের উদ্বৃত্ত শোষণ করে এবং শ্রম-সম্পর্কের এই নিয়মই সম্পত্তির মালিক বা পুঁজিপতিদের ক্ষমতার উৎস। পোস্ট-মডার্নিস্টরা স্মরণ করিয়ে দিলেন ভাষা-সংস্কৃতির মত বিষয়গুলিও ক্ষমতার উৎস। শুধুমাত্র ‘আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার’-এই সূত্র দিয়ে পরিচিতির বৈচিত্র্যের সমাধান করা যায় না। ইতিহাস থেকে জানা যায়, কীভাবে পূঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালী ও প্রযুক্তির সুবাদে ইউরোপে প্রাচীন শাসনের-ভাষার বদলে আটপৌরে মাতৃভাষা জাতি-রাষ্ট্র ও সাম্রাজ্যের ভাষা হয়ে উঠে। পোস্ট-মডার্নিস্ট, বিনির্মাণবাদীরা পরিচিতির বৈচিত্র্যকে বাস্তবের আসল স্বরূপ হিসেবে দেখলেন। ফলে বৈচিত্র্যের প্রতিটি অংশই সত্য হিসেবে প্রতিভাত হলো। প্রতিটি সত্যের জন্য নির্ধারিত রইল একেকটি স্বয়ংসম্পূর্ণ স্থান-কাল, অটোনমাস স্পেস-টাইম। অভিযোগ উঠল মার্কস শ্রেণি-অর্থনীতির কথা বলেছেন; ভাষা-রাজনীতি, জাতীয়তা ইত্যাদি প্রশ্নে মার্কসবাদ অপাংক্তেয়। মার্ক্সবাদের উপর এই অপবাদের জন্য মার্কসবাদীরাই দায়ি। অনুশীলনের ক্ষত্রে মার্কসবাদকে গণ্য করা হলো এমন এক বিজ্ঞানে যা সমাজ-পরিবর্তনের সূত্র আবিষ্কার করেছে। অথচ মার্কসবাদের মূল কথাই হচ্ছে যার কোনো শেষ কথা নেই এবং সেজন্যই মার্কসবাদ অনুশীলনের দর্শন (Philosophy of Praxis)। সর্বজনীনতা ও নির্দ্দিষ্টতা কোনোটাই সম্পূর্ণ সত্য নয়, এই দুটি’র মধ্যে পরস্পর আন্তঃক্রিয়ার মধ্য দিয়ে সত্য উদ্ঘাটিত হয়। এই প্রক্রিয়ায় নিজেকে স্থাপন করে সত্য নির্ধারনের জন্য চাই শ্রেণি দৃষ্টিভঙ্গি, কারণ পুঁজিবাদী সমাজে শ্রমিক শ্রেণিই হচ্ছে সাধারণ ক্যাটাগরি যা পুঁজিবাদকে অতিক্রম করে নতুন সমাজ গড়ার পথ নির্দেশ করে। পোস্ট-মডার্নিস্টরা এই সাধারণ ক্যাটাগরিকেই বাদ দিয়ে দিলেন।

মার্কস ভাষা-রাজনীতি, জাতীয়তাবাদী রাজনীতি নিয়ে সবিশেষ আলোচনা করেননি একথা সত্য। কিন্তু ১৮৪৮-এর ঘটনা প্রবাহ, জার্মানী জাতির প্রশ্ন ইত্যাদি নিয়ে বহু নিবন্ধ লিখেছেন। বোনাপার্টিজম, বিসমার্কীয় জাতি-গঠন নিয়ে মতামত দিয়েছেন, এমনকি কম্যুনিস্ট ম্যানিফেস্টোতে জাতীয়তার প্রশ্ন উল্লেখ করেছেন। মার্ক্স ও এঙ্গেলস শুধুমাত্র উপনিবেশিকতাবাদ, আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, ইতিহাসবিহীন জাতি ইত্যাদি প্রশ্নেই মত ব্যক্ত করেননি, জাতীয়তার প্রশ্নে রাজনীতির বস্তুবাদী তত্ত্বেরও অবতারণা করেছেন। গণতান্ত্রিক পোলাণ্ড গঠন গণতান্ত্রিক জার্মানী গঠনের পূর্বশর্ত – এঙ্গেলসের এই প্রস্তাবে সহমত পোষণ করে মার্কস ও এঙ্গেলস উভয়েই এই ঐক্যমতে উপনীত হোন যে পোলাণ্ডের স্বাধীন আত্মপ্রকাশ ও বিপ্লবী ফ্রান্সের সাথে মিত্রতার মাধ্যমে রাশিয়ার সাথে যুদ্ধই হচ্ছে ইউরোপে গণতান্ত্রিক জাতীয়তাবাদীদের ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করার পূর্বশর্ত। উৎপাদনী সম্পর্ক ও রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত অর্থনৈতিক স্বার্থ উভয়ের সংশ্লেষের মধ্যেই রাজনৈতিক-সমাজনীতি বিজড়িত। সেই দিক থেকে জাতীয় মতাদর্শ একটি সমসত্তাবিশিষ্ট শ্রেণির উত্থানের পদ্ধতির বিষয় নয়, এটি রাজনৈতিক ক্ষমতার জন্য লড়াইয়ের এক ক্ষেত্র। মার্কসীয় মতে জাতীয়তাবাদ হচ্ছে সম্পত্তির এক সুবিধেজনক পুনর্বন্টন এবং এ সবকিছুই শ্রেণিসমূহের গঠনের উপর চূড়ান্তভাবে নির্ভরশীল। ‘জার্মান আইডিলিওজি’তে মার্কস লিখেছেন, আলাদা আলাদা ব্যক্তি মিলে শ্রেণি গঠন করে অপর এক শ্রেণির বিরুদ্ধে সাধারণ সংগ্রাম পরিচালনার জন্য যেখানে এক শ্রেণি অন্য শ্রেণিকে প্রতিযোগী হিসেবে দেখে।

১৮৪৮-এর জুন অভ্যুত্থানে প্যারিস প্রলেতারিয়েতেরা পরাস্ত হয়, ব্যারিকেড ভেঙে ফেলার পর দুর্বল বুর্জোয়ারা শ্রেণি আধিপত্য কায়েমে ব্যর্থ হয় এবং সমাজবাদীদের খতম করে দেওয়া হয় বা আলজেরিয়ায় পাঠিয়ে দেওয়া হয়। বোনাপার্টিজম হয়ে উঠে সমাজের উপর রাষ্ট্রের বিজয়, শ্রেণির উপর গোষ্ঠী (clique) এবং গণতন্ত্রের উপর পশ্চাদপদ জাতীয়তাবাদের বিজয়ের প্রতীক। জাতীয় নিরাপত্তার প্রশ্নে সমাজবাদী নেতৃত্বের পোষকতা করে ১৮৭০ সালে মার্কস ও এঙ্গেলস জার্মান কমরেডদের আহ্বান জানিয়েছিলেন নেপোলিয়ান-৩-এর বিরুদ্ধে প্রুসিয়ার নেতৃত্বে জোটকে সমর্থন করতে। তাঁরা এই আহ্বান জানিয়েছিলেন বিপ্লবী পরিবর্তনকে ত্বরান্বিত করতে কারণ তাদের আশা ছিল যে পশ্চিম ইউরোপে শ্রমিক শ্রেণির সংগ্রামের কেন্দ্র ফ্রান্স থেকে জার্মানীতে সরে আসবে। অর্থাৎ মার্কস ও এঙ্গেলস জাতীয়তার প্রশ্নকে শ্রমিক শ্রেণির দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দেখেছিলেন এবং শ্রমিক শ্রেণির নেতৃত্বে সমাজ-রাজনীতির বিপ্লবী রূপান্তরের উপর গুরুত্ত্ব দিয়েছিলেন। ফ্রান্সের শ্রেণি সংগ্রামে শ্রেণি-সংঘাতের বহুমাত্রিক রূপ উঠে এসেছিলো, রাজনীতির সামাজিক অন্তর্বস্তু বিবদমান শ্রেণিসমূহের অর্থনৈতিক স্বার্থের সাথে সম্পৃক্ত ছিল। সুতরাং উৎপাদনের পদ্ধতি ছাড়া শ্রেণি রাজনীতির অন্যদিকগুলিকে গুরুত্ত্ব না দেওয়ার ও ‘শ্রেণি বনাম জাতি’র ধারণা তৈরি করে মার্কসবাদকে অভিযোগের কাঠগড়ায় দাঁড় করানো ছিল এক ভ্রান্তি। জার্মান জাতি গঠনে প্রলেতারিয় জতীয়তাবাদের আশা ব্যক্ত করলেও মার্কস বাস্তব পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে জার্মানীর বিসমার্কিয় জাতীয়তাবাদকে মেনে নিয়েছিলেন।

একইভাবে মার্কসবাদী ইতিহাসবিদ ই পি থম্পসনের মতে সংস্কৃতি মানে শুধুমাত্র একই গোষ্ঠীর সাধারণ আচরণ, মূল্যবোধ, সাংকেতিক রূপ ইত্যাদির এক ব্যবস্থা নয়, সংস্কৃতি মানে সাংস্কৃতিক সম্পদের এমন এক ধারা যার মধ্য দিয়ে লিখিত ও মৌখিক, অভিজাত ও প্রাকৃত, গ্রাম ও নগর ইত্যাদির মধ্যে বয়ে চলা এক ধারা – পরস্পর বিবদমান উপাদান যা জাতীয়তা, ধর্মীয় গোঁড়ামি বা শ্রেণি সচেতনতার চাপে এক ব্যবস্থার রূপ নেয়। সে অর্থে প্রাকৃত বা গণসংস্কৃতি ‘ভাবার্থ, আচরণ ও মূল্যবোধের’ এক ভাসা-ভাসা ধারণা নয়, এটি এক সুনির্দ্দিষ্ট ধারণা যা নির্দ্দিষ্ট সামাজিক সম্পর্কের, শোষণের এক পরিবেশে ও শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধে এবং পিতৃতন্ত্র ও সশ্রদ্ধ বাধ্যতার আচার-অনুষ্ঠানের আড়ালে ক্ষমতার সম্পর্কের অভ্যন্তরে স্থিত। এই সামগ্রিক সামাজিক সম্পর্কের বাইরে গিয়ে সাব-অলটার্ন কথা বলে না। সাব-অলটার্নিজম নয়, মার্কসবাদী প্রক্রিয়া্তেই একে অনুধাবন করা সম্ভব, শ্রেণি সংগ্রামের মাধ্যমেই একে পরিবর্তন করা সম্ভব।

এবার ফিরে আসা যাক মূল কথায় যেখান থেকে শুরু করেছিলাম। পোস্ট-মর্ডানিজম ভাবধারায় বিশ্বাসের আধিক্য পরিলক্ষিত হয় বিশেষ করে বিংশ শতিকার আশির দশক থেকে। ১৯৬৮ সালে মতান্তরে ১৯৭০ সালে পুঁজিবাদ তার সর্বশেষ কাঠামোগত সংকটের মধ্যে প্রবেশ করে। এই সংকট থেকে পরিত্রাণের জন্য আশির দশকে নয়া-উদারবাদী অর্থনীতি বা কাঠামোগত পুনর্গঠনের নীতি কায়েম করা হয়। এর ফলে নব্বইয়ের দশকের মধ্যেই বিশ্বব্যাপী সংগঠিত শিল্প-প্রলেতারিয়েত শ্রেণি ভেঙে পড়ে ও মোটামুটিভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়। যে শ্রেণিশক্তির বস্তুগত ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে সমাজ-বিপ্লবের আধুনিক প্রমূল্যটি গড়ে উঠেছিলো সেই শ্রেণিটি বহুধা বিভক্ত হয়ে যাওয়ার ফলে সমাজ-পরিবর্তনের বাম-প্রবক্তারা পিছু হটতে বাধ্য হোন, সাময়িক পরাজয় বরণ করেন। আধুনিক প্রকল্পের এই পরাজয়ের পরিস্থিতিতেই পোস্ট-মার্কসিস্ট, পোস্ট-মডার্নিস্ট ধারণাগুলির প্রতি অনেকে আকৃষ্ট হোন। নয়া-উদারবাদী অর্থনীতির ফলে যে পরস্পর বিবদমান বৈচিত্র্যের বহিঃপ্রকাশ ঘটে তার থেকেই বহু সত্যের ও পরিচিতির সমস্যার শ্রেণি-নিরপেক্ষ সমাধানের ধারণা গড়ে উঠে। কিন্তু সামগ্রিকভাবে পুঁজিবাদী উৎপাদন বা সামাজিক সম্পর্ককে আড়াল করে পরিচিতি প্রশ্নের কোনো সমাধান যে সম্ভব নয় তা আবার মনোজগতকে প্রভাবিত করতে শুরু করেছে। তার কারণ পুঁজিবাদী সংকট থেকে বেরিয়ে আসার নয়া-উদারবাদী প্রকল্পটি ইতিমধ্যে অন্ধ কানাগলিতে পৌঁছে গেছে। ২০০৮ সালের সাব-প্রাইম সংকট পুঁজিবাদী সংকটকে আরও ঘনীভূত করেছে। বিশ্ব-পুঁজিবাদী ব্যবস্থার কেন্দ্রে অবস্থিত আমেরিকা তার নিজস্ব আর্থিক সংকট থেকে বেরিয়ে আসার জন্য নেওয়া প্রতিটি পদক্ষেপ ব্যুমেরাং হয়ে ফিরে আসছে। ট্রাম্পের ‘আমেরিকা ফার্স্ট’ বা আমেরিকান ফেডারেল রিজার্ভের ‘কোয়ান্টিটেটিভ ইজিং’ থেকে ‘কোয়ান্টিটেটিভ টাইটেনিং’-এ ঘুরে যাওয়ার নীতি সবকিছুই এই সংকট থেকে বেরিয়ে আসতে ব্যর্থ হচ্ছে। বরঞ্চ সংকট আরও ঘনীভূত হচ্ছে এবং একাংশ অর্থনীতিবিদদের মতে ২০১৯ অপেক্ষা করছে আমেরিকান অর্থনীতির বৃহৎ পতনের জন্য। অন্যদিকে কাঠামোগত পুনর্গঠন যে নতুন সামাজিকভাবে অসুরক্ষিত ও কম-মজুরির শ্রমিক শ্রেণি তৈরি করেছে, মধ্যবিত্তের এক ক্ষুদ্র অংশকে উপরে ঠেলে দিয়ে গরিষ্ঠাংশের জীবনধারনের মানের অবনমন ঘটিয়েছে, রিজার্ভ আর্মি অব লেবার বৃদ্ধি করে অতি-মুনাফার পরিবেশ সৃষ্টি করেছে, ক্ষেত মজুর ও পেটি-বুর্জোয়া কৃষকদের বিপদাপন্ন করেছে তার ফলে প্রতিটি দেশে দেখা দিচ্ছে জনমনে ক্ষোভ, বিক্ষোভ ও গণবিদ্রোহ।

অনেকের মতে এবারের ফ্রান্সের বিদ্রোহ ১৯৬৮ সালের ছাত্র-বিক্ষোভের পঞ্চাশ বছর পর এক বড় মাপের শ্রমজীবী মানুষের বিদ্রোহ। চূড়ান্ত সাংগঠনিক ও বস্তুগত শক্তিতে বলিয়ান হয়ে ফ্যাসিস্টরা ময়দানে অবতীর্ণ হলেও এবং বিরোধীদের ন্যক্কারজনক ভূমিকা সত্ত্বেও শ্রমিজীবী মানুষ ও মধ্যবিত্তের একাংশ যে বামপন্থীহীন বামপন্থার রাজনীতিতে আকৃষ্ট হচ্ছে তার বড় প্রমাণ হিন্দি বলয়ের তিন রাজ্যের ও অন্য দুটি রাজ্যের নির্বাচনী ফলাফল। বহুধা বিভক্ত শ্রমিক শ্রেণি, মধ্যবিত্ত শ্রেণি, ক্ষুদে উদ্যোগপতি ও ব্যবসায়ী শ্রেণির এক সম্মিলিত ক্ষোভের বার্তা ভারতবাসী পেয়েছে সদ্য সমাপ্ত বিধানসভা নির্বাচন থেকে। মার্কসবাদ ও বামপন্থার পুনর্জাগরণের জন্য প্রয়োজনীয় বস্তুগত ভিত্তি যে আবার বিশ্বব্যাপী মাথাচাড়া দিয়ে উঠছে তা কোনো পর্যবেক্ষকের নজর এড়িয়ে যেতে পারে না। প্রয়োজন অতীত সমাজবাদী গঠন-প্রক্রিয়ার মার্কসবাদী সমালোচকদের কাছ থেকে এবং পোস্ট-মডার্নিস্টরা যে দিকগুলিকে উন্মোচিত করেছেন তার থেকে শিক্ষা নিয়ে মার্কসবাদকে ও মার্কসবাদী অনুশীলনকে বিকশিত করা, যেখানে পরিচিতি, নারী, প্রকৃতি সব বিষয়েরই সামাজিক সম্পর্কের মার্কসবাদী সামগ্রিক দৃষ্টিতে পুনর্ণির্মাণ হবে। সোভিয়েত পতনের পর শ্রেণিসংগ্রাম পরিচিতির সংগ্রামের অধীন হয়ে পড়েছিলো, এবার পরিচিতির সংগ্রাম শ্রেণিসংগ্রামের অধীন হতে চলেছে। পরিস্থিতি বাম ও দক্ষিণপন্থার মেরুকরণের দিকে এগোচ্ছে, এই সংঘাতে কে জিতবে তা বহুলাংশে নির্ভরশীল বাম-বিপ্লবীদের সঠিক ভূমিকা গ্রহণের উপর। মার্কস যেভাবে বলেছেন, আলাদা আলাদা ব্যক্তি মিলে শ্রেণি গঠন করে অপর এক শ্রেণির বিরুদ্ধে সাধারণ সংগ্রাম পরিচালনার জন্য যেখানে এক শ্রেণি অন্য শ্রেণিকে প্রতিযোগী হিসেবে দেখে, সেভাবে বহুধা বিভক্ত শ্রমিকরা শ্রমিকশ্রেণির আত্মশক্তি নিয়ে জেগে উঠতে পারে বিপ্লবী-বামপন্থী আন্দোলনের মধ্য দিয়ে।

গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ

Posted by স্বাভিমান




গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ : অরূপ বৈশ্য 


ভূমিকা

গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদ শব্দ দু’টি পরস্পর বিপরীত ধারণাকে সূচিত করে। আবার এই দু’টি প্রকল্প পরস্পর সংম্পৃক্ত। একের গর্ভে অপরের জন্ম। কারণ উভয়ই একই রাষ্ট্রের ভিন্ন ভিন্ন রূপকে বিধৃত করে। এটা এমন এক রাষ্ট্র যার রয়েছে স্থায়ী পুলিশ ও সৈন্যবাহিনীর মতো কোয়ার্সিভ বা বলপ্রয়োগের প্রত্যঙ্গ। দমনমূলক প্রত্যঙ্গগুলি সহ যে রাষ্ট্র সেই রাষ্ট্রের প্রতি দেশবাসীর সহমত আদায় করার উপায় গণতান্ত্রিক প্রমূল্যটিকে গড়ে তোলে, সেই সহমতের অস্বীকৃতির ভিত্তিতে গড়ে উঠা প্রমূল্যটিই হচ্ছে ফ্যাসিবাদ। এই সাধারণ সংজ্ঞা এটা দেখায় যে গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের দু’টি ধারণাই রাষ্ট্রের দমনমূলক আচরণকে অস্বীকার করে না। বিশ্বজোড়া গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের রূপগুলি এতাবৎ এই পরিধির মধ্যেই থেকেছে। এর থেকে একটি মতকে দৃড়তার সাথে বলা যায় যে, ফ্যাসিবাদের আবির্ভাব ও পুনরাবির্ভাবকে চিরতরে নাকচ করতে হলে গণতন্ত্রের চালু বন্দোবস্তকে আরও বহুদূর বিস্তৃত করতে হবে। চালু বন্দোবস্ত যে রাষ্ট্র কাঠামোর উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে থাকে তার ধারাবাহিকতায় গণতন্ত্রের বহুদূর বিস্তৃতি সম্ভব হয়ে উঠে না, প্রয়োজন পড়ে এক রেডিক্যাল ব্রেক বা আমূল পরিবর্তনের।


গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের প্রকল্পেরও রয়েছে বিভিন্ন স্বরূপ। সেই স্বরূপ নির্ধারিত হয় নির্দিষ্ট দেশের সামাজিক সম্পর্ক, সভ্যতা, ইতিহাস, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য, আচার আচরণ, মানসিক গঠন ইত্যাদির এক সম্মিলিত বিষয়ের উপর। আধুনিক গণতন্ত্রের প্রথম রূপটি গড়ে উঠে ইউরোপীয় রেনেসাঁর সময়ে। ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য, মত প্রকাশের অধিকার, বহুদলীয় ব্যবস্থা ইত্যাদির মাধ্যমে একে অভিহিত করা হয় লিবারেল ডেমোক্রেসি হিসাবে। এই লিবারেল ডেমোক্রেসির দু’টি প্রধান দিক হচ্ছে, রাষ্ট্রকে সমাজ থেকে আলাদা এক অস্তিত্ব প্রদান করা ও সিভিল সোসাইটি বা গণ-সমাজের ভূমিকাকে মেনে নেওয়া। কিন্তু এই গণতন্ত্র নির্মাণ কখনওই দেশের আর্থিক বিকাশ বা উন্নয়নের প্রশ্নকে তার সাথে জুড়ে দেয়নি, অর্থাৎ বুর্জোয়া স্বার্থ গণতন্ত্রের অঙ্গ হয়ে উঠেনি। গণতন্ত্র ছিল এই বুর্জোয়া বিকাশের এক অভ্যন্তরীণ বাধ্যবাধকতা। এই বাধ্যবাধকতা গড়ে উঠে বুর্জোয়াদের মধ্যে প্রতিযোগিতা এবং মৌলিকভাবে এই উন্নয়ন মডেলের চ্যালেঞ্জ হিসাবে জন্ম নেওয়া একটি শ্রেণির আবির্ভাব ও শক্তিবৃদ্ধি থেকে, যে শ্রেণিটি হচ্ছে শ্রমিক শ্রেণি।


গণতন্ত্রের রূপ

ব্রিটেনের উদাহরণ ধরা যাক। আঠারশো শতিকার শেষে ও উনিশ শতিকার প্রথম দিকে সেখানে শিল্প বিপ্লব হয়েছে। ১৮৫০ সাল পর্যন্ত ব্রিটেনে ভোটাধিকার ছিল মাত্র এক পঞ্চমাংশ মানুষের। ১৮৮০’র দশকে পুরুষরা ভোটাধিকার পান, ত্রিশোর্ধ মহিলারা ভোটাধিকার পান ১৯১৮ সালে, শিল্প বিপ্লব শুরু হওয়ার প্রায় ১৩০ বছর পর। বুর্জোয়া উন্নয়নের এক বড় সময় জুড়ে ব্রিটেনে নিরঙ্কুশ বা সাংবিধানিক রাজতন্ত্র ছিল। গোটা পশ্চিম ইউরোপে প্রায় একই রূপ। গণতন্ত্র বিকশিত হয়েছে পর্যায়ক্রমে বুর্জোয়া বিকাশের সাথে সামঞ্জস্য রেখে। ইউরোপীয় গণতন্ত্রের এই প্রক্রিয়া রাষ্ট্র ও সমাজকে পৃথক করে দেয় এবং ফলে রাষ্ট্রকে সম্মানের সাথে মান্যতা দেওয়া সামাজিক মতাদর্শের অঙ্গ হয়ে উঠেনি। ব্যক্তি-স্বাতন্ত্র্য রক্ষা ও ব্যক্তি পরিসরে রাষ্ট্রের অনুপ্রবেশকে মেনে না নেওয়ার প্রবণতা ‘লিবারেল গণতন্ত্রের’ অঙ্গ হয়ে উঠে।


মাত্রার তারতম্য থাকলেও এশিয়ায় রাষ্ট্রকে সমীহ ও সম্মান করা সামাজিক ঐতিহ্যে অন্তর্ভুক্ত। চিনের উদাহরণ দেখা যাক। চিনের সভ্যতায় রাজতান্ত্রিক সাম্রাজ্যের যে সভ্যতার ধারা তাতে সভ্যতার ও সাম্রাজ্যের প্রহরী রূপে রাষ্ট্রকে গণ্য করার সামাজিক মূল্যবোধ গড়ে উঠে, কনফুশিয়ান পারিবারিক মূল্যবোধ ও শিক্ষা এই ধারণাকে পুষ্ট করে। করদ অঞ্চলের ব্যবস্থার মাধ্যমে চিনা সাম্রাজ্য বিস্তৃত ছিল কোরিয়া, ভিয়েতনাম, জাপান পর্যন্ত। এই সাম্রাজ্য বিস্তৃত হয় মাঞ্চু, মঙ্গোল, উইঘুর, তুর্কী, তিব্বতী ও অন্যান্য সমাজের মধ্যে যা চিনের ভাষা সংস্কৃতির থেকে আলাদা। থাইল্যাণ্ড, মালাক্কা, মায়ানমারও চিন সাম্রাজ্যের অধীন ছিল। এখন যখন চিন তার রোড ও বেল্ট প্রকল্পের মাধ্যমে সেই পুরোনো সাম্রাজ্যের আধুনিক বিস্তার করছে, তখনও এটা স্মরণে রাখা উচিত কোরিয়া, থাইল্যাণ্ড সহ অনেক দেশে চিনা ম্যাণ্ডারিন ভাষা বিদ্যালয়ের বাধ্যতামূলক পাঠ্য ভাষা। হান জাতীয়তাবাদ ও হলুদ রেসিয়্যাল আত্মগরিমার পরিণতি ২০০৮ সালের তিব্বতে হান বিরোধী দাঙ্গা কিংবা উইঘুরের ঘটনাপ্রবাহ।


চিনা সাম্রাজ্যের সভ্যতার কনফুসীয় ভাবধারায় তাওইজম ও বৌদ্ধিক ধারা আত্মস্থ করা হয়। সান ইয়াৎ-সেন ১৯১১ সালের বিপ্লবে যখন বলেন যে আমাদের তিনটি প্রধান নীতি হচ্ছে – জাতীয়তা, নাগরিক অধিকার ও কল্যাণকামী রাষ্ট্র, তখন তিনি সভ্যতার সেই ধারাকেই উর্ধ্বে তুলে ধরেন যেখানে রাষ্ট্র ও সমাজ পশ্চিমী গণতন্ত্রের মতো পৃথক হয়ে যায় না। ১৯৪৯-এর বিপ্লবের পর রাষ্ট্রীয় নীতিতে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে যে পরিবর্তনের মাধ্যমে হান জাতীয়তাবাদকে নিরুৎসাহ করা হয় ও উইঘুর, তিব্বতী সহ বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর অধিকারকে মেনে নেওয়া হয়। হান জাতীয়তাবাদের উত্থান ঘটে চিনা বন্দর, বাণিজ্য ও চিনা জীবনের উপর ‘আফিম যুদ্ধের’ (১৮৩৯-৪২) পর থেকে ইউরোপের আধিপত্যের বিরুদ্ধে বক্সার অভ্যুত্থানের (১৮৮৮-১৯০১) মধ্য দিয়ে এবং যা আরও সুগঠিত রূপ নেয় ১৯৩৭ সালের জাপানী আগ্রাসনের পর। কিং সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে বিভিন্ন বিদ্রোহ দেখা দেয় যার মধ্যে তাইপিং বিদ্রোহ ছিল ব্যাপকভাবে বিস্তৃত। কিং সাম্রাজ্য ব্রিটিশ ও ফরাসী বাহিনীর সহায়তায় তাইপিং বিদ্রোহ (১৮৫০-৬৪) দমন করে। চিয়াং কাই-শেক মঙ্গোল, মাঞ্চু, তিব্বতী ও হুইদের বলপূর্বক আত্মীকরণের মাধ্যমে এক হান জাতি প্রতিষ্ঠার নীতি নেন। কিন্তু ১৯৪৯-এর পর সংখ্যালঘু অধিকার প্রতিষ্ঠা হলেও চিনা সভ্যতার ধারায় সমাজের চোখে রাষ্ট্রের মর্যাদা অব্যাহত থাকে এবং গণতন্ত্রের প্রশ্নে পশ্চিমের লিবারেল ডেমোক্রেসির ধারণার অনুরূপ বিকাশ হয়নি। মাওয়ের সংস্কার কর্মসূচী গরিষ্ঠাংশ জনগণের জীবনধারনের মানের প্রভূত পরিবর্তন ঘটালেও গণতন্ত্রের বিকাশ-এর সাথে সম্পর্কহীন হিসাবেই রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য অপরিবর্তিত থেকে যায়। একদলীয় শাসনে রাষ্ট্র ও রাষ্ট্র পরিচালনায় নিয়োজিত দলের প্রতি সামাজিক আনুগত্য সভ্যতার ধারাবাহিকতাকে বজায় রাখে।


গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার প্রশ্নে ভারত চিন থেকে ভিন্ন এক পথ অবলম্বন করে। ভারতে উন্নয়ন ও গণতন্ত্র পরস্পর সম্পৃক্ত বিষয় হিসাবে রাষ্ট্রীয় নীতির অঙ্গ হয়ে যায়। তার একটি গুরুত্ত্বপূর্ণ কারণ সম্ভবত চিনের কেন্দ্রীভূত সাম্রাজ্যের সভ্যতার ধারার বিপরীতে ভারতীয় উপমহাদেশ ছিল ঢিলেঢালা বিকেন্দ্রীভূত শাসনের এক ব্যবস্থা। ১৯৪৯ সালে চিন সাম্রাজ্যবাদী শোষণের কবল থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয় এবং অসম্পূর্ণ বুর্জোয়া বিকাশের পরিস্থিতিতে চিনা সভ্যতার ধারাবাহিকতার অভ্যন্তরে রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক চরিত্রকে নির্ধারিত করা হয়। দীর্ঘ ঔপনিবেশিক শাসনে ব্রিটিশ রাষ্ট্র পরিচালনা নির্ভরশীল ছিল এই ধারণার উপর যে একটি উন্নত শ্রেণিই অশিক্ষিত ও অসভ্য ভারতবাসীকে নিয়ন্ত্রণ করবে, রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য পশ্চিমী শিক্ষায় একদল ভারতবাসীকে শিক্ষিত করে তুলবে ও এলিটদের আত্মস্থ করে নেবে এক নিরঙ্কুশ ক্ষমতার প্রতিভূ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত ভারতীয় রাষ্ট্র ব্যবস্থায়। সেই পশ্চিমী শিক্ষার প্রসারে গড়ে উঠেছিলো ইউরোপীয় লিবারেল ডেমোক্রেসির ধারণায় আলোকপ্রাপ্ত এক মধ্যবিত্ত শ্রেণি। ফলে উত্তর-ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র নির্মাণে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের উপযোগিতার মধ্যে এক আলাপচারিতা নিহিত ছিল, যেখানে ভারতীয়ত্বের প্রশ্নের সাথে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যের বিষয়ও যুক্ত হয়েছে। ভারতীয় সমাজে নিহিত উৎকৃষ্ট শ্রেণি ও ব্যক্তির প্রতি ভক্তির উপর দাঁড়িয়ে একনায়কতান্ত্রিক রাষ্ট্র নির্মাণের বদলে ভারতবাসীকে বাস্তব পরিস্থিতির দাস হিসাবে না ভেবে একটি সাংবিধানিক গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নিল ‘স্বাধীনতা-উত্তর’ সংবিধান পরিষদ। ইউরোপ যেখানে ধীরে ধীরে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করে সর্বজনীন ভোটাধিকারে পৌঁছেছে, সেখানে ভারত রাষ্ট্র যাত্রা শুরু করল সর্বজনীন ভোটাধিকার দিয়ে। আম্বেদকর John Dewey-এর স্মরণ নিয়ে গণতন্ত্র ও অংশগ্রহণের সম্পর্কের উপর গুরুত্ত্ব দিয়েছেন, যেখানে ব্যক্তিকে সমষ্ঠির বা সংঘের সাথে সম্পৃক্ত করে দেখা হয়েছে। এই পারস্পরিক সম্পর্কে একের ক্রিয়ায় অন্যের স্বার্থকেও বিচারে রাখবে এবং এজন্যই ভারতীয় গণতন্ত্রে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য স্বীকার করেও পশ্চিমের ব্যক্তি স্বাধীনতার ধারণা থেকে আলাদা হয়ে যায় এবং পরিবারের নির্দ্দিষ্ট পরার্থবাদ (Altruism) ও রাষ্ট্রের সর্বজনীন পরার্থবাদের হেগেলীয় ধারণা অন্তর্নিহিত থাকে।


এই সাংবিধানিক গণতন্ত্র আবার কল্যাণকামী রাষ্ট্রীয় উন্নয়নের ধারণাকে কেন্দ্রে রেখে পশ্চিমের মতো সমাজ ও রাষ্ট্রকে আলাদা পরিসরে বিচ্ছিন্ন করে না। সামাজিক ও অর্থনৈতিক কল্যাণ সংবিধানের ধারা ৩৭, ৪১, ৪৭-এ বিধৃত হয়। ইউরোপের বুর্জোয়া বিকাশের ফলে সিভিল সোসাইটির ধারণাকে রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক চরিত্র যে স্বীকৃতি দেয়, পশ্চিমী শিক্ষায় আলোকপ্রাপ্ত সংবিধান প্রণেতারা এর থেকে দূরত্ব বজায় রাখেন, যদিও ঔপনিবেশিক লিগেসি থেকে সরে আসার ক্ষেত্রে সামাজিক বাস্তবতা থেকে অনেকটা এগিয়ে অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। কিছু আর্থ-সামাজিক সাংবিধানিক অধিকার যেমনি আদালতের ব্যাখ্যার উপর নির্ভরশীল নয়, কিন্তু কথা বলা ও মত প্রকাশের অধিকারে মতো বিষয়গুলি আদালতের ব্যাখ্যার অধীন অর্থাৎ নিয়ন্ত্রিত অধিকার হিসাবে গণ্য। আবার রাষ্ট্রের কোনো ভূমিকা পদ্ধতিগত ন্যায্য প্রক্রিয়া মতে সংবিধানসম্মত কিনা তা আদালতের বিচারাধীন, কিন্তু আইন আদালতের বিচার্য নয়। কিন্তু বেঁচে থাকার অধিকার, ব্যক্তি স্বাধীনতা ইত্যাদি প্রশ্নে বিচারবিভাগ কার্যপালিকার জারি করা আইনও সংবিধানসম্মত কিনা সেটা বিচার করবে। এভাবে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে স্বাধীন ভূমিকা প্রদানের প্রচেষ্টা নেওয়া হয়েছে ভারতীয় সাংবিধানিক গণতন্ত্রে। গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার এই প্রক্রিয়া ইউরোপ ও চিন সহ এশিয়ার অন্যান্য দেশ থেকে এক স্বতন্ত্র অবস্থান প্রদান করেছে।


ভারতীয় ফ্যাসিবাদ

ভারতীয় ফ্যাসিবাদের বিপদ ও তূলনামূলক আলোচনা করার আগে ভারতীয় অর্থনীতির বিকাশের প্রধান প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির রূপরেখা প্রেক্ষাপট হিসাবে রাখা যুক্তিযুক্ত। এই বৈশিষ্ট্যের মূল দিক হচ্ছে উৎপাদন পদ্ধতি বা শোষণের পদ্ধতি। বৃটিশ শাসন কায়েম হওয়ার আগে উদ্বৃত্ত আহরণের প্রধান উৎস ছিল ভূমি রাজস্ব। এই উদ্বৃত্ত শাসক শ্রেণির মধ্যে বন্টন হতো। তাদের ব্যয়ের উপর নির্ভর করত নগরের ক্ষুদ্র উৎপাদন, দূরপাল্লার বাণিজ্য ও বাণিজ্যিক কেন্দ্র উন্নয়নে। উদ্বৃত্তের আরেকটি ক্ষুদ্র অংশ আসত জমিদারি স্বত্ত্ব থেকে। ইতিহাসবিদ ইরফান হাবিবের মতে ভূমি রাজস্বের নগদ পেমেন্ট এবং জমিদারি স্বত্ত্ব বিক্রি একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য ছিল। ব্রিটিশ বণিক-পুঁজির প্রতিভূ ইস্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানী যারা এতোকাল ভারতীয় কাঁচামাল আমদানীর বাণিজ্য করত তারাই এই ভূমি রাজস্বকে মুনাফার উৎস হিসাবে দেখল এবং সেই মুনাফা বৃদ্ধির লক্ষ্যে সকল প্রকার ভূমি নীতি অবলম্বন করল। এই শোষণের পরিণতিতেই ১৮৫৭ সালে জমিদারদের নেতৃত্বে কৃষক বিদ্রোহ। শোষণের এই নীতিতে সংকটের ফলেই ব্রিটিশের উদ্দেশ্য ১৮০০ থেকে ১৮৫০-এর মধ্যে ভারতীয় পণ্য দখল করা থেকে ভারতীয় বাজার দখলে বদলে গেলো। কিন্তু উনিশ শতিকার দ্বিতীয়ার্ধে যখন পুঁজির বিনিয়োগ সংপৃক্ত (saturation) অবস্থায় উপনীত হয় এবং জার্মানী ও আমেরিকার প্রতিযোগীদের সম্মুখীন হতে হয়, তখন ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি ভারতে পুঁজি রপ্তানী ও বিনিয়োগ করতে শুরু করে, বিশেষত রেলওয়ের মতো পরিকাঠামো নির্মাণে, বাজারের বিকাশে। ব্রিটিশ পণ্য আমদানি যে দেশীয় শিল্প উৎপাদন পরিকাঠামো ধ্বংস করেছিলো, তা এবার রপ্তানী সামগ্রী উৎপাদনে সহায়ক হলো এবং ভূমিহীন শ্রমিকের সংখ্যা দ্রুত বৃদ্ধি পেলো। সুদি লগ্নির বাড়বাড়ন্ত সাম্রাজ্যবাদের সাথে গাঁটছড়া বাঁধা আধুনিক জমিদার সৃষ্টি করল বটে, কিন্তু একইসাথে বুর্জোয়া ও শিল্প শ্রমিকেরও জন্ম দিল। সাম্রাজ্যবাদ ও তার কনিষ্ঠ সহযোগী ভূস্বামীদের মধ্যে বৈরীমূলক দ্বন্দ্ব দেখা দিল এবং এর সাথে যুক্ত হলো ভারতীয় জনগণ, বুর্জোয়া, শ্রমিক শ্রেণির সাথে দ্বন্দ্ব যার পরিণতি জাতীয় মুক্তির আন্দোলন। ‘স্বাধীনতা-উত্তর’ ভারতে রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে আমদানি-প্রতিস্থাপনের মাধ্যমে বিকাশের নীতির এক দীর্ঘ পর্যায় উৎপাদন পদ্ধতিতে ব্যাপক পরিবর্তন সাধিত করে। ১৯৮০ থেকে নয়া-উদারবাদের যে তৃতীয় পর্যায় শুরু হয় তাও আজ প্রায় চল্লিশ বছর হয়ে গেছে। এই পর্যায়ে ব্যাপক প্রলেতারীয়করণ ও নিস্বঃকরণ হয়েছে, সমস্ত তথ্য বলছে যে ব্যাপক মজুরি শ্রমিকের প্রাদুর্ভাব ঘটেছে কৃষি ও অকৃষিতে, ভাগচাষকে দ্রুত গতিতে ও সরকারি মদতে প্রতিস্থাপিত করে চলেছে চুক্তি প্রথা। প্রযুক্তির বিকাশ যদিও উৎপাদন পদ্ধতি বা শোষণের পদ্ধতির মৌলিক পরিবর্তনের সূচক নয়, কিন্তু তথ্য প্রযুক্তির বিকাশ – বিত্ত পুঁজির বাজারে নতুন ইনস্ট্রুম্যান্টের উদ্ভাবন ইত্যাদির প্রভাবকে আমরা অবজ্ঞা করতে পারি না। বিত্ত পুঁজির নিজস্ব বাজারে ও তথ্য পুঁজির বাজারে এক নতুন ধরনের ব্যাপক পেশাজীবী শ্রমিক সৃষ্টি করলো।


ওয়ালেরস্টাইন (Wallerstein) দেখিয়েছেন ইউরোপের পুঁজিবাদের প্রাথমিক কাঠামো প্রাচীনপন্থী অভিজাতদের উচ্ছেদ করে হয়নি, বরঞ্চ যখন পুরোনো সামন্তীয় উৎপাদনী কাঠামো ভেঙে পড়ছে তখন ভূস্বামীরা সচেতনভাবে নিজেদের বুর্জোয়াতে রূপান্তরিত করেছেন। অনিশ্চিত ভবিষ্যতের জন্য অপেক্ষা করার পরিবর্তে তারা প্রত্যক্ষ উৎপাদকদের শোষণের ব্যাপ্তিকে বাড়াতে ও বিনিময় বা বাজারের নিয়মে মুনাফা বৃদ্ধি করতে কাঠামোগত পরিবর্তনের সার্জিক্যাল স্ট্রাইক করেছেন। ভারতবর্ষেও কৃষির সংকটে পুরোনো উৎপাদনী কাঠামো ভেঙে পড়ছে। কিন্তু সমস্যা হচ্ছে শাসন ক্ষমতায় যে বড় বুর্জোয়ারা রয়েছেন তাদের চরিত্র কম্প্রেডারের। সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থ ভূস্বামীদের বুর্জোয়ায় রূপান্তরিত হওয়ার পরিপন্থী। বিশ্ব পুঁজিবাদ তার সংকটকালে সমস্ত জনগোষ্ঠীগত ও আঞ্চলিক ভৌগোলিক বাধা ধ্বংস করে দিয়ে এক সমসত্তাবিশিষ্ট বাজার তৈরির পক্ষে, কিন্তু বাজারের নিয়ন্ত্রণ বিশ্ব পুঁজি ও তাদের দালালদের হাতে রেখে। এই প্রকল্প যে সংঘাতের জন্ম দেয় তাকে নিয়ন্ত্রণে রেখে সাম্রাজ্যবাদ ও দালাল পুঁজিপতিদের স্বার্থ সুরক্ষিত রাখা সম্ভব একমাত্র কেন্দ্রীভূত একনায়কতান্ত্রিক ফ্যাসিস্ট রাষ্ট্রের মাধ্যমে। উন্নয়ন পরিকল্পনায় সরকারি বিনিয়োগ ও পরিকল্পনাকে এমনভাবে পুনর্গঠিত করা জরুরি যাতে তা ধনী দরিদ্রের বা সম্পদশালী ও মেহনতীদের মধ্যেকার অসাম্য কমানোর উদ্দেশ্যে কল্যাণকামী ব্যয়ের পরিবর্তে এক সাধারণ বাজার বিকাশে পরিকাঠামো নির্মাণে ব্যয় হয় এবং যা জনগোষ্ঠীগত ও আঞ্চলিক উচ্চশ্রেণিকেও আত্মস্থ করে নিতে পারে। এই উন্নয়ন মডেলের পরিপূরক হিসাবে সাংবিধানিক ফেডারেল কাঠামোকে বলপূর্বক নিঃশেষ করে দেওয়ারও প্রয়োজন দেখা দেয়। এই প্রয়োজন ও তার রূপায়ণ গোটা ব্যবস্থা জুড়ে সম্পদশালী ও মেহনতীর মধ্যেকার অসাম্যকে দ্রুত বৃদ্ধি করে সামাজিক ভারসাম্যহীন অস্থিরতার জন্ম দেয়। হিন্দুত্ব ও ভারতীয় জাতীয়তার আগ্রাসী রূপ এই সংঘাতের অন্তর্বস্তু। এই ফ্যাসিবাদের চালিকাশক্তি হচ্ছে পুঁজির আধিপত্য, কিন্তু যেহেতু পুঁজিবাদী বিকাশের গোটা ব্যবস্থা জুড়ে অসম বিকাশ বিদ্যমান থাকে এবং তা আরও দৃঢ় হয় একচেটিয়া পুঁজির যুগে, তাই প্রাক-পুঁজিবাদী সম্পর্কও পুঁজিবাদী সম্পর্কের অধীনে বিরাজ করে বা এভাবে বলা যায় প্রাক-পুঁজিবাদী সম্পর্ককে পুঁজির অধীনে আত্মস্যাৎ করে নেয়।


তূলনামূলক বিচার ও যুক্তফ্রন্ট

এই সময়ে দাঁড়িয়ে ভারতীয় ফ্যাসিবাদের বিপদকে চিনের সাথে তূলনা করতে পারি না। যদিও তূলনামূলক বিচার সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার জন্য সবক্ষেত্রে এক উৎকৃষ্ট পদ্ধতি নয়, তথাপিও ভারতের ফ্যাসিবাদী শক্তির উত্থানকে জার্মানীর সাথে তূলনামূলক বিচার করা চলে। জে কোকা ( J Kocka ) দেখিয়েছেন যে আমেরিকার মানসিক শ্রমিকদের সাথে দৈহিক শ্রমিকের সাইকোলজিক্যাল দূরত্ব জার্মান সমাজ থেকে অনেক কম ছিল। ভারতীয় বর্ণ ব্যবস্থার ট্রাডিশনে এই দূরত্ব জার্মান সমাজ থেকেও বেশি। জার্মান ফ্যাসিবাদ এই মানসিক শ্রমিকদের যেভাবে আকৃষ্ট করতে সক্ষম হয়েছিলো, ভারতে ফ্যাসিস্ট শাসকশ্রেণির পক্ষে একাজটি সম্পন্ন করা তার চেয়েও সহজ। উপরন্তু জার্মান সমাজে ধর্মীয় ও নৃগোষ্ঠীগত বিভাজনকে মানসিক বা সাদা-কলারের লাইনে সুদৃঢ় করার জন্য শিক্ষা ব্যবস্থা সহ সবকিছুতে সমস্ত আয়োজন কর হয়েছিলো। আধুনিক বুর্জোয়া বা সিভিল সোসাইটির ধারণা জার্মান রাজনীতিতে অনুপস্থিত ছিল, সেই অনুপস্থিতি প্রাক-বুর্জোয়া বা প্রাক-শিল্পায়নের ট্রাডিশনের সাথে সম্পর্কিত ছিল। জার্মানি ও ইতালি সেই সময়ে দ্রুত পুঁজিবাদী রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। সামাজিক পরিবর্তনের গতি চালু রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের পক্ষে আত্মস্থ করা সম্ভব ছিল না। এই অনিশ্চয়তার পরিবেশে সামরিক-আমলাতান্ত্রিক শ্রেণি এক আগ্রাসী জাতীয়তাবাদের, যার অভ্যন্তরে সামাজিক – সাম্রাজ্যবাদী আবেদন নিহিত, এক সুনির্দ্দিষ্ট প্রকল্পের মাধ্যমে ভবিষ্যত দেশ ও জাতি গঠনের স্বপ্নকে হাজির করলো। ১৯১৯ – ১৯২৩ এর পর্যায়ে যুদ্ধ ও বিপ্লব যে সংকটের সৃষ্টি করেছিলো সেই আবহে জার্মান জাতীয়তার ফ্যাসিস্ট আবেদন জনপ্রিয় হয়ে উঠলো। ১৯২৮ সালের নির্বাচনী প্রচারে সোস্যাল ডেমোক্রেটিক পার্টি (SPD) প্রভূত সফলতা পেলো, ক্রমান্বয়ে মজুরি বৃদ্ধির ফলে পুঁজিপতিদের আতঙ্ককে এড্রেস করলো মজুরি ও রাষ্ট্রের কল্যাণমূলক পদক্ষেপকে নিয়ন্ত্রণের প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে। ওয়েমার জার্মানীতে পুঁজিবাদী উৎপাদন পদ্ধতি প্রাধাণ্যকারী অবস্থানে থাকলেও বিস্তীর্ণ এলাকা সামাজিক ও আর্থিকভাবে অনুন্নত ছিল এবং নগরায়ণের এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতির আজকের ভারতবর্ষের সাথে যথেষ্ট মিল রয়েছে, যদিও বিশ্ব পরিস্থিতি ও পুঁজির বাস্তব প্রেক্ষাপটে এবং ভারতীয় সভ্যতা, ঐতিহ্য, ইতিহাসের প্রেক্ষিতে ভারতবর্ষের ফ্যাসিস্ট উত্থানের ও তার সম্ভাব্য পরিণতির বিস্তৃত ব্যাখ্যা দাবি করে। কিন্তু জার্মানির মতো ভারতেও ফ্যাসিস্ট উত্থান এক নিষ্ক্রিয় বিপ্লব যার প্রধান হাতিয়ার হচ্ছে হিন্দু ধর্মের পুনর্নির্মাণ ও বিমূর্ত্তকরণ এবং জাতীয়তার সাথে এর সংমিশ্রণে রাজনৈতিক আত্মগরিমার প্রচার, জার্মানে যা ছিল আর্যজাতির অহঙ্কার। এই ফ্যাসিস্ট আন্দোলন জনগণকে সমাবেশিত করে এক কাল্পনিক অপর বা শত্রুর বিরুদ্ধে এবং জনগণের স্বীকৃতি আদায় করে ক্ষমতার অলিন্দ্যে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানকে ধ্বংস করতে চোরাগোপ্তা হানা দেয়। জার্মানির মতোই ফ্যাসিস্ট রাজনৈতিক ক্ষমতাও মজুরি বৃদ্ধি ও কল্যাণমূলক রাষ্ট্রের ধারণার মূলে আঘাত দিয়ে দেশি-বিদেশি পুঁজিপতি শ্রেণিকে আস্বস্ত করতে নতুন নতুন আইন প্রণয়ণ করে বা প্রচলিত আইনকে সংশোধিত করে।


আজকাল কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণের উপর গুরুত্ত্ব দেওয়া হয়। এটা ভাল, কিন্তু বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণ থেকে তাঁরা যখন বহুমাত্রিকতায় পৌঁছে যান, তখনই গোল বাঁধে। একটি জঙ্গলের পরিস্থিতি দেখার জন্য ছোট ছোট দলে বিভক্ত হয়ে একেকটি দল একেকটি প্রজাতির গাছ সন্ধানে লেগে যেতে পারেন, তাদের বৃদ্ধি ও বিনাশ সম্পর্কে জ্ঞান সঞ্চয় করতে পারেন। কিন্তু জঙ্গল বেঁচে থাকবে কিনা সেটা যাচাই করার জন্য তাদের নির্দিষ্ট জ্ঞানের সার সংকলন করতে সবাই মিলে সার্বিক প্রাকৃতিক পরিবেশ ও ভারসাম্য নিয়ে চিন্তাচর্চা করতে হয়। সেই মেটা-ন্যারেটিভ ছাড়া বহুমাত্রিক পর্যবেক্ষণ অর্থহীন হয়ে পড়ে। কোনো কিছুকে বাস্তব রূপ দিতে হলে বা পরিবর্তন করতে হলে তাকে আশ্রয় নিতে হয় মেটা-ন্যারেটিভে।


গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের ক্ষেত্রেও সেই ম্যাটা-নেরেটিভ জরুরি, অন্যথায় অ-পরিবর্তনশীলতার মনোভাব নিষ্ক্রিয়তার জন্ম দেয়, মানুষ বাস্তবতাকে বদলাতে পারে এই বোধ হারিয়ে যায়। গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের উপরের আলোচনার সাধারণ বৈশিষ্ট্য হচ্ছে এই যে গণতন্ত্র ও ফ্যাসিবাদের কার্যকরী রূপ কী হবে তা নির্ভর করে শ্রমিক শ্রেণির অবস্থা, গঠন ও সংগঠনের উপর। বুর্জোয়া শাসনে মেহনতি মানুষের সাথে ভারসাম্য বজায় রাখাতেই গণতন্ত্র টিঁকে থাকে, শ্রমিক শ্রেণি ও জনগণের উপর আঘাত করে তার পরাজয়ের উপর নির্মিত হয় ফ্যাসিবাদী শাসন। এই ফ্যাসিবাদী শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ব্যবস্থা পরিবর্তনের নিরিখে এক ডিফেন্সিভ সংগ্রাম, যে সংগ্রাম চালিত হয় মূলগত যুক্তফ্রন্টের মাধ্যমে, অবশ্যই এই যুক্তফ্রন্টের ঐক্যের ভিত্তি হচ্ছে শ্রেণি সংগ্রাম বা সংগ্রামের মধ্য দিয়ে প্রতিনিয়ত গড়ে উঠা ঐক্য। মাও সে তুঙ হলে হয়ত বলতেন, ঐক্যের প্রয়োজনীয়তাকে খাটো করে দেখা উচিত নয়, আবার ঐক্য করতে গিয়ে শ্রেণি সংগ্রামকে বাদ দেওয়া উচিত নয়। অর্থাৎ যুক্তফ্রন্টের জন্য শ্রেণি সংগ্রাম, আবার শ্রেণি সংগ্রামের জন্য যুক্তফ্রন্ট। এ কথার অর্থ হচ্ছে, ফ্যাসিবাদকে রুখে দেওয়ার মাধ্যমে শ্রমিকশ্রেণি যে গণতন্ত্রকে রক্ষা করলো তাতে ফ্যাসিবাদের বিপদ চিরতরে শেষ হয়ে গেলো না।


উপসংহার

বুর্জোয়া গনতন্ত্রের অভ্যন্তরেই ফ্যাসিবাদের পুনরুত্থানের বীজ লুকিয়ে থাকে। একে ধংস করতে পারে একমাত্র শ্রমিকশ্রেণির শাসক শ্রেণিতে রূপান্তরের মাধ্যমে ও গণতন্ত্রের বিকাশ সাধনের মাধ্যমে। শ্রমিকরা শ্রেণি হয়ে উঠে সংগ্রামের মাধ্যমে এবং এই শ্রেণি সংগ্রামের মধ্য দিয়েই তার চেতনার বিকাশ ঘটায়। গণতন্ত্রের পরবর্তী বিকাশের অর্থ হচ্ছে সমাজতান্ত্রিক গণতন্ত্র। সমাজতান্ত্রিক গণতন্ত্রের ধারণা আমাদেরও এখনও ভাসাভাসা, শুধু এটুকু মার্ক্স বলে গেছেন সেই গণতন্ত্র হবে এমন এক রাষ্ট্রের স্বরূপ যা একইসাথে রাষ্ট্র নয়। এই গণতন্ত্র বর্তমান গণতন্ত্রকে বাদ দেবে না, একে ছাড়িয়ে যাবে, কিন্তু পূর্নাঙ্গ রূপ এখনই বলে দেওয়া সম্ভব নয়। বাস্তব নিজেকে যতটুকু উন্মোচিত করে ততটুকুই আমরা ব্যাখ্যা করতে পারি, এর বেশি এগোনো ভাববাদ, আবার বাস্তব নিজেকে যতটুকু উন্মোচিত করেছে তার ব্যাখ্যার মাধ্যমে ও চিন রাশিয়ার সমাজবাদী গঠনপ্রক্রিয়ার অভিজ্ঞতা থেকে কার্যকরী সিদ্ধান্তে উপনীত না হওয়া পলায়নবাদ। আজ ফ্যাসিবাদ এক বাস্তব রূপ নিয়ে হাজির হয়েছে, তাকে ব্যাখ্যা ও মোকাবিলা করতেই হবে, এটাই শ্রমিকশ্রেণির দল সংগঠনের মুখ্য দায়িত্ব ও কর্তব্য।

স্বাভিমান:SWABHIMAN Headline Animator

^ Back to Top-উপরে ফিরে আসুন