স্বাভিমান:SWABHIMAN

বরাক উপত্যকার প্রান্তিকতা ও অন্ত্যজ সমাজ ঃ সাংস্কৃতিক আন্দোলনের দিশা 

অরূপ বৈশ্য 

 বরাক উপত্যকার অন্ত্যজ শ্রেণির সংস্কৃতির সাথে জড়িয়ে আছে বরাকের প্রান্তিক জীবনগাঁথা। কেন্দ্রকে ছেড়ে দিলে প্রান্তের তো কোন অস্তিত্বই থাকে না। অন্ত্যজ মানে অন্তে জন্ম যার, আর প্রান্তিক মানে প্রান্তে যার অবস্থান। যে প্রতিনিয়ত জন্মায় সে মৃত্যুর দিকে ধাবিত হয়, বৃত্তাকারে ঘুরতে ঘুরতে এগোতে থাকে - স্পাইরাল মোশন। কেন্দ্রের অভিমুখী ও কেন্দ্রের বিপরীত শক্তির টানে প্রান্তের দোলাচল অন্ত্যজদের গতি প্রকৃতি নির্ধারণ করে দেয়। সেই অন্ত্যজ ও প্রান্তিক মিলে যে অবয়ব নির্মিত হয় তাকেই এই নিবন্ধে ধরার চেষ্টা করা হয়েছে। কেন্দ্র - প্রান্ত সম্পর্কের মর্মবেদনা,আবার অন্ত্যজদের সাধারণ মনোবেদনা – এই দু’য়ের যে জটিল আন্তঃসম্পর্ক সাংস্কৃতিক অবয়বকে নির্মিত করে এবং প্রতিনিয়ত ভাঙাগড়ার মধ্য দিয়ে এগিয়ে চলে তার স্বরূপ বোঝার প্রচেষ্টা করা হয়েছে একটি ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে।

একটি শোষণমূলক অসম সমাজে সংস্কৃতি আসলে মনোবেদনারই প্রকাশ। বেদনা মানে কি শুধু নিপীড়িতের কান্না,আমোদ আহ্লাদ নয়? আমোদের একটি গালভরা নাম আছে, যাকে বলা হয় “এন্টারটেইনমেন্ট"। সেটার একটা গূঢ় অর্থ বোঝা যেত, যদি সংস্কৃতি মানে "এন্টারটেইনমেন্ট" - আত্মতৃপ্তির এরকম প্রকাশে গোটা বিষয়টাকে হাস্যাস্পদ করে তোলা না হতো। নির্জন নিভৃত ঘরের কোণে দুঃখ বেদনার অনুভূতির যৌথ প্রকাশই হচ্ছে সামাজিক বা শ্রেণি সংস্কৃতি, বরাকের অন্ত্যজ শ্রেণির সংস্কৃতিও সেরকম কিছু অবসর বিনোদন আবার একই সাথে জীবন সংগ্রাম এবং সেজন্যই সামূহীক দুঃখ বেদনায় জারিত সেই সংস্কৃতি চর্চায় আমোদ ও বিমর্ষতা, আত্মসমর্পণ ও বিদ্রোহ পরস্পর সম্পৃক্ত -- সামগ্রীকভাবে সেটাই মনোরঞ্জন। 

 সংস্কৃতির সংজ্ঞা হচ্ছে সংস্কৃতি ও সংস্কৃতি ছাড়া বাকী সবকিছুর দ্বান্দ্বিক সম্পর্কের গতির অভ্যন্তরে মনোরঞ্জন। সেই গতি যখন খুবই মন্থর, তখন পরলৌকিক শক্তির কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে সংস্কৃতি চর্চায় নিহিত থাকে ধর্মীয় প্রাধাণ্য। এই মন্থরতার কারণ নিহিত এমন এক গ্রাম সমাজে যেখানে জমি-ভিটে গৃহস্থালিকে কেন্দ্র করে জীবন অতিবাহিত। বরাক উপত্যকার কিছু কিছু সীমিত অঞ্চলের জনজাতীয় সমাজ ও চা-বাগানকে বাদ দিলে, সমগ্র বরাক জুড়ে প্রতিটি বাঙালি সম্প্রদায়ের ছিল বিভিন্ন সংখ্যা দিয়ে চিহ্নিত সমাজ পরিচালনার একেকটি কাঠামো,এই কাঠামোর শির্ষে বসে থাকতেন নিজ সমাজের শ্রমের উদ্বৃত্ত আহরণকারী মাতব্বরেরা। সামাজিক নিয়ম শৃঙ্খলার স্বার্থে সমাজের সদস্যরা মাতব্বরদের সেই ক্ষমতা স্বেচ্ছায় প্রদান করত । কিন্তু চাষাবাদের পন্থা পদ্ধতি ও উৎপাদনী শ্রম-চক্রের সাথে যুক্ত সামাজিক ভাবাবেগ যে আচার অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে অভিব্যক্তি ঘটে তাকে শ্রম-শোষণকে মেনে নেওয়ার গণ্ডীতে বেঁধে রাখতে ধর্মীয় নিয়মাবলীর নিয়ন্ত্রক হিসাবে জাঁকিয়ে বসে ব্রাহ্মণ্যতন্ত্র । সম্প্রদায় হিসাবে শ্রম-বিভাজনের স্তরতন্ত্র ও পরজন্মের সুখ লাভে আত্মসমপর্ণের ধর্মীয় সংস্কৃতি ব্রাহ্মণ্যতন্ত্রের মূল আঁধার অর্থাৎ ধর্ম-সংস্কৃতি ও শাসন একই অঙ্গের দু’টি রূপ, একটি ছাড়া অপরটির অস্তিত্ব নেই, দু’য়ের টিঁকে থাকা ও বিলোপ পরস্পর সম্পৃক্ত। কৃষিভিত্তিক বাঙালি মুসলিম সমাজ এর থেকে খানিকটা ভিন্ন। তাতে দু’টি ধারা বিদ্যমান। শক্তিশালী ধারাটি পীর ফকির আউলিয়াদের ইসলামের হাত ধরে স্থায়ী কৃষির মাধ্যমে বাঙালি হয়ে উঠেছিল, আরেকটি ধারা ব্রাহ্মণ্যতন্ত্র থেকে মুক্তি লাভের আশায় ধর্মান্তরিত হয়ে। ফলে বাঙালি হিন্দু ও মুসলিম সমাজে গ্রামীণ সংস্কৃতি চর্চায় বিষয়বস্তুর মধ্যে বিশেষ কোন ফারাক নেই।বরাকের বিভিন্ন প্রান্তে বাদশা পূজা, নৌকা পূজা, ঈদ উৎসব ইত্যাদিকে কেন্দ্র করে সাংস্কৃতিক আনন্দোৎসব রয়েছে যেখানে অন্ত্যজ হিন্দু মুসলিম মিলেমিশে একাকার, তার অবশেষ এখনও বিদ্যমান। ধর্মের আঁধারে হিন্দুদের আত্মসমর্পণ ঈশ্বরে, মুসলমানদের আল্লায়। 

সেটা আত্মসমর্পণের দিক, সেটা আত্মস্থ হয়েছে শাসন ও শোষণ ব্যবস্থায়, কিন্তু সে কি তার মুক্তির কথা, সব বাধার প্রাচীর ভেঙে মানুষ হয়ে ওঠার কথা, মানুষে মানুষে প্রেম ভালবাসার কথা তার সংস্কৃতি চর্চার অঙ্গীভূত করে নেয় না? যদি না নিত, তাহলে মনসা, চরক পূজার মত লোকায়ত পূজা পার্বণের গান, কীর্তন, ধামাইল, জারি শারি, শ্রমভিত্তিক লোকসঙ্গীত এতো জনপ্রিয় হয়ে ওঠত না। হাজারো উদাহরণ দিয়ে দেখানো যায়, এগুলিতে যেমনি রয়েছে ধর্মীয় আত্মসমর্পণ, তেমনি রয়েছে মানুষ হয়ে ওঠার আকূতি, শোষণ মুক্তির প্রচ্ছন্ন ইচ্ছা। 

ব্রিটিশ শাসনকালে ধর্মীয় সংস্কৃতির সাথে সাথে সামাজিক সংস্কৃতিতে এক নতুন দিকও সংযোজিত হয়। সেই পর্যায়কে বিভিন্ন ভাগে ভাগ করা যায়। সীমিত পরিসরের বাধ্যবাধকতাকে বিবেচনায় রেখে শুধু কয়েকটি দিক এখানে উল্লেখ করব। চা-বাগান পত্তন, রেল লাইন নির্মাণ, সমগ্র বরাক উপত্যকার বিভিন্ন অঞ্চলে পণ্য চলাচলের নতুন কেন্দ্র গড়ে ওঠা, অবিভক্ত করিমগঞ্জ জেলার চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের মাধ্যমে নতুন রায়তওয়ারি ব্যবস্থা কায়েম, কাছাড় জেলা মূলত এস্টেট-ল্যাণ্ড হওয়ায় সরকারি মালিকানায় খাজনার মাধ্যমে শ্রমের উদ্বৃত্ত আহরণ ইত্যাদি সেই নতুন বৈশিষ্ট্যকে সংযোজিত করে। করিমগঞ্জ জেলার চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত মুসলিম প্রজাদের উপর জমিদারি শোষকেও তীব্র করে এবং শোষিত ও শোষকের সামাজিক সেই সম্পর্কের অভ্যন্তরে বর্ণ-বিভাজনও কায়েম থাকে। নানকার কৃষক বিদ্রোহ থেকে শুরু করে একষট্টি ও ছিয়াশির ভাষা আন্দোলনে সেই সম্পর্কের গতি প্রকৃতির প্রভাব ছিল। করিমগঞ্জ জেলার কৃষক বিদ্রোহের গর্ভ থেকে জন্ম নেওয়া অনেক কবিগান, লোকগীতি এখনও অনুসন্ধান করলে খুঁজে পাওয়া সম্ভব। কিন্তু ভাষা আন্দোলন সেই অর্থে লোকায়ত জীবন চর্চায় অন্ত্যজ শ্রেণির মধ্যে নতুন কোন সংস্কৃতির জন্ম দিতে ব্যার্থ হয়। সেটার কারণ অনুসন্ধান করা জরুরি, হয়ত কোন গবেষক একাজটি করছেন। এই নিবন্ধে আমি শুধু তার মূল দিকটি সংক্ষেপে তুলে ধরার চেষ্টা করছি। 

 ব্রিটিশের চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত কিংবা শ্রমের উদ্বৃত্ত হিসাবে খাজনা আদায়ের পদ্ধতি যেমনি অন্ত্যজ শ্রেণি-বর্ণের শ্রম-শোষণকে তীব্র করেছে ও বরাক উপত্যকার নিজস্ব উন্নয়নের ও আধুনিক বিকাশের পথকে করেছে রুদ্ধ, ঠিক তেমনি সাম্রাজ্যবাদী পুঁজির অনুপ্রবেশ নতুন সংস্কৃতির উন্মেষের জন্য প্রয়োজনীয় আধার হিসাবে দু'টি বাস্তব শক্তিকেও সীমিত পরিসরে জন্ম দিয়েছে। কিন্তু এই দুই শক্তির জন্ম দিয়েছে দু'টি বিপরীত পথে। প্ল্যাবিয়ান বনাম প্যাট্রিসিয়ান বা অন্ত্যজ বনাম অভিজাত বিরোধ যেভাবে বরাকের গণসমাজের অভ্যন্তরে কৃষি সম্পর্কে নিহিত, ঠিক তেমনি পুঁজির অনুপ্রবেশ কৃষি থেকে মুক্ত এক মজুরি শ্রমিকের এক অন্ত্যজ শ্রেণি তৈরি করেছে পুঁজির নিজস্ব নির্মাণ ও পণ্য সঞ্চালনে শ্রমের অতি-শোষণের বাহিনী হিসাবে, বিপরীতে সমগ্র অভিজাত শ্রেণিটিই রয়ে গেছে ব্রিটিশ অফিসার ও তাদের ভারতীয় তাঁবেদার হিসাবে। অর্থাৎ অন্ত্যজ বনাম অভিজাতের দ্বন্দ্ব যুগপৎ ব্যবহারিক মূল্য ও বিনিময় মূল্যের উৎপাদনী কাঠামোয় নির্ধারিত হয় যার একদিকে রয়েছে কৃষক ও শ্রমিক এবং অন্যদিকে স্থানীয় শোষক, ব্রিটিশ আমলা ও তাদের শিক্ষিত তাঁবেদার – জাত-বর্ণ, গ্রাম-শহর বিভাজন তাতে অন্তর্নিহিত। কিন্তু পুঁজির অনুপ্রবেশ স্বাভাবিক প্রক্রিয়ায় জন্ম দেয় মানসিক শ্রমজীবীদেরও যাদের আমরা প্রচলিত বাকধারায় মধ্যবিত্ত হিসাবে চিহ্নিত করি। আর এরাই ছিল বরাক, এমনকি ভারতের বাইরে থেকে আমদানিকৃত বিলাসী সামগ্রীর উপভোক্তা। অর্থাৎ নিজস্ব শিল্প বিকাশের মাধ্যমে মজুরি শ্রমিক ও মানসিক শ্রমজীবীদের সৃষ্টি হয়নি, সৃষ্টি হয়েছে শ্রমের বিনিময় ও পণ্যের বিনিময়ের দু’টি আলাদা পথে বরাকের উদ্বৃত্ত মূল্য বেশি বেশি করে বাইরে নিয়ে যাওয়ার সাম্রাজ্যবাদী ব্যবস্থার গর্ভে। 

 স্বাধীনতা-উত্তর ভারতে সেই কাঠামোর আমূল কোন পরিবর্তন হয়নি, গ্রামীণ কৃষিভিত্তিক সামাজিক সম্পর্কে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন হলেও, কায়িক ও মানসিক শ্রমের দু'টি পৃথক মেরুতে বরাকের শ্রমের মূল্যের বহির্গমণের কাঠামো আরও সুদৃঢ় হয়েছে। তদানীন্তন পূববাংলার প্রসারিত ভূগোল এই বরাক ভূমিতে দেশভাগের বলি হয়ে যে প্রব্রজিত মানুষ এসেছে তারাও এই দুই ভাগে পরস্পরকে আলাদা করে অন্ত্যজ ও প্রান্তিক সমাজের অঙ্গ হয়ে ওঠেছে। দেশভাগের পরিণতিতে বরাকের আরবান-স্পেস যেভাবে উদ্বাস্তুদের আপাত দখলে চলে যায় তারও এক নির্দ্দিষ্ট রাজনৈতিক সংস্কৃতি রয়েছে, সেই সংস্কৃতিতে স্থানীয় - রিফিউজি টানাপোড়েন একটি নির্দ্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য নিয়ে হাজির হলেও সেটা কোনওভাবে প্রান্তিকতার পরিণতির পুঁজির মূল গতি পথ থেকে আলাদা নয়, সেই গতি পথে এই টানাপোড়েন দ্রবীভূত হতে যে বিশেষ সময় নেয়নি, আশির দশক পরবর্তী এই উপত্যকার বিকাশের গতি পথ তা প্রমাণ করে।নব্য বিশ্বায়ন প্রক্রিয়ায় পুঁজিবাদী লুণ্ঠনের স্বাভাবিক পরিণতিতে গ্রাম ছেড়ে শিক্ষিত মধ্যবিত্তরা শহরগুলিতে এসে আস্তানা গাঁড়তে শুরু করায় আরবান-স্পেসের উদ্বাস্তু আধিপত্যের বাস্তবতা বহুলাংশেই বিলীন হতে শুরু করে, নাগরিক জীবনে এই দ্বন্দ্ব আরও মিটে যাওয়ার কারণ নিহিত রয়েছে উচ্চ-মধ্যবিত্তদের একাংশের বরাক ছেড়ে ভিন রাজ্যে পাড়ি দেওয়ার প্রবণতার মধ্যে - বাণিজ্যের প্রাণকেন্দ্র হিসাবে শহরগুলির বাজারের নিয়মে তাদের প্রভাব-প্রতিপত্তির আর বিশেষ অবশেষ বাকী না থাকায়। 

 ঊনিশ শতিকার ষাটের দশকে বিশ্ব পুঁজিবাদী ব্যবস্থা যখন গভীর সংকটে প্রবেশ করে কিংবা তার থেকে বেরিয়ে আসার মরিয়া প্রচেষ্টা হিসাবে আশির দশকে নয়া-উদারবাদী পুনর্গঠনের প্রক্রিয়া শুরু হয়, তখন ভারতীয় ক্ষমতার কেন্দ্রীকতা ও তার পরিপূরক অসমিয়া উগ্রজাতীয়তাবাদের রাজনীতির বাড়বাড়ন্তের বিরুদ্ধে একষট্টির বা ছিয়াশির ভাষা আন্দোলন নতুন সংস্কৃতির জন্ম দিতে ব্যার্থ হয়। এই দীর্ঘ পর্যায়ের সংস্কৃতি চর্চা বিচার বিশ্লেষণ করলে অবধারিতভাবে দু'টি সমান্তরাল ধারা ধরা পড়বে। এই গোটা পর্যায় জুড়ে গ্রামীণ কৃষি সম্পর্কে জমি ও ধর্মকেন্দ্রীক সংস্কৃতি চর্চা এবং সেই জীবন অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া কৃষকবিদ্রোহের চেতনায় সঞ্চারিত সংস্কৃতি চর্চা তার আবেদন হারাতে থাকে। জমির মালিকানা থেকে বিচ্ছিন্ন যে মজুরি শ্রমিকশ্রেণির জন্ম তাদের মধ্যে একদিকে বিকৃত বাজারি সংস্কৃতি, অন্যদিকে সীমিত বামপন্থী উদ্যোগকে কেন্দ্র করে এক সচেতন সংস্কৃতি চর্চার জন্ম নেয়। সাংস্কৃতিক চেতনা জনজীবনের যাপনের অভিজ্ঞতার বহিঃপ্রকাশ এবং সেজন্যই সংস্কৃতি চর্চার অনুসন্ধান করে আমরা জনজীবনের চেতনার মান বুঝতে পারি। আমরা যাকে শ্রেণি বলি, সেই শ্রেণি আসলে একেকটি জনসমাজের অভিজ্ঞতালব্ধ বাস্তব উপলব্ধির সামূহীক বহিঃপ্রকাশ, সত্তা ও তার হয়ে ওঠা, সেজন্যই শ্রেণি হয়ে ওঠা মানে শ্রেণিসংগ্রাম, সংস্কৃতি তার বহিরঙ্গের রূপ। এই গোটা পর্যায় জুড়ে অন্ত্যজদের শ্রেণি হয়ে ওঠার বামপন্থী সংস্কৃতির সেরকম একটি রূপ যখন আমরা প্রত্যক্ষ করেছি, ঠিক সেই সময় শহুরে মধ্যবিত্ত বা মানসিক শ্রমজীবীরা ভাষা আন্দোলনের প্রগতিশীল ধারায় গান, কবিতা, গল্প, নাটক ইত্যাদি সামগ্রীক সংস্কৃতি চর্চা করেছেন। কিন্তু এই দু'টি ধারা এক বিন্দুতে মিলে যাওয়ার কোন অবকাশ ঘটেনি, অবকাশ ঘটেনি কারণ শ্রমজীবীদের এই দুই রূপের জন্ম বরাক উপত্যকার নিজস্ব শিল্পায়নের পথে ঘটেনি, ঘটেছে উভয়ের শ্রমের মূল্যকে লুটে নেওয়ার দুই পৃথক পথে, সেজন্য বরাকের নতুন সাংস্কৃতিক চর্চার জন্ম বাধাপ্রাপ্ত হয়ে রয়েছে তার প্রান্তিক অবস্থানের মধ্যে। 

 শ্রমের মূল্যের মুনাফা হিসাবে উন্নত সাম্রাজ্যবাদী দেশে গমন ব্রিটিশ ভারত বা স্বাধীন ভারতের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলেও, বিশ্ব পুঁজির সঙ্কটকালে বিলাস-সামগ্রীর উপভোক্তা হিসাবে মধ্যবিত্তের চাহিদা পূরণের শর্তে ভারতের বিভিন্ন প্রান্তে নিজস্ব উৎপাদনী শিল্পায়নের প্রক্রিয়া গড়ে উঠলেও, বরাক উপত্যকায় সেরকম কিছু ঘটেনি।সমগ্র ভারতেই অন্ত্যজদের ভোগ্যপণ্যের চাহিদার ভিত্তিতে শিল্পায়ন হয়নি, হয়েছে রপ্তানীনির্ভর অর্থনীতির সূত্র ধরে সাম্রাজ্যবাদী উন্নত দেশের ভোগ্যসামগ্রীর বাজারের চাহিদা মেটাতে সস্তায় বাণিজ্যিক-ফসলের যোগান ধরতে উৎপাদন ও প্রসেসিং-এ’র জন্য অন্ত্যজদের অতি-শোষণের শিল্পায়ন, বরাকে সেরকম কোন কিছুও গড়ে অঠেনি। বরঞ্চ অন্ত্যজ শ্রেণির ভোগ্য সামগ্রীর চাহিদা ব্যবহৃত হয় বরাকের বাইরে থেকে আমদানীকৃত শিল্পজাত ভোগ্য সামগ্রীর বাজার হিসাবে। ফলে পরনির্ভর ভারতের অঙ্গরাজ্য অসমের প্রান্তিক অঞ্চল বরাক তার প্রান্তিকতাকে আরও গভীর করে তোলে -- দেশ ও রাজ্যের সামগ্রীক পরিকাঠামোগত উন্নয়নের আবর্তে পণ্য সঞ্চালনের লক্ষ্যে বরাক উপত্যকার ভৌগলিক অবয়বের চোখধাঁধানো রূপান্তর সামজিক উন্নয়নের প্রান্তিকতাকে আপাতদৃষ্টিতে ধোঁয়াটে করে রেখেছে। কায়িক ও মানসিক শ্রমের দূরত্ব যত গভীর হয়, শিক্ষিত মধ্যবিত্তের উন্নয়নের ধারণা আত্মনিমগ্ন হয় প্রকৃত উৎপাদনী ও সামাজিক উন্নয়নের বদলে কর্পোরেট পুঁজির পণ্য চলাচলের জন্য প্রয়োজনীয় পরিকাঠামো উন্নয়নে। কর্পোরেট পুঁজির সেবাদাসত্বের প্রতিভূ হিসাবে হাজির হয় মধ্যবিত্তের সামূহীক বাজারি সংস্কৃতি চর্চা; ধর্মও সেখানে জমি, প্রকৃতি ও গ্রাম সমাজের আকর্ষণ ছেড়ে বাজারি সংস্কৃতির রূপ পরিগ্রহ করে।  অন্যদিকে অন্ত্যজ শ্রেণিও জমি, প্রকৃতি ও গ্রাম সমাজের বাঁধন ছিন্ন করে বেশি বেশি করে পরিযায়ী ও কৃষি শ্রমিকে রূপান্তরিত হয়েছে। কৃষি শ্রমিকের রূপান্তরণ ঘটেছে কৃষিতে আধুনিক উৎপাদনী উপকরণ, সিলিং অ্যাক্টের মাধ্যমে পুরোনো জমিদারি প্রথার অবসান ও পুঁজি বিনিয়োগের মাধ্যমে জমির কেন্দ্রীভবন, ফিনান্স পুঁজির মাধ্যমে পুরোনো মহাজনী প্রথার প্রতিস্থাপন, ক্যাশ ক্রপের প্রতি ও ভাগচাষের বদলে ঠিকা প্রথায় ঝোঁক এবং সর্বোপরি আমদানীকৃত ভোগ্য পণ্যের সাথে প্রতিযোগিতায় কৃষি অলাভজনক হয়ে যাওয়া, প্রাকৃতিক দুর্যোগ ও জমি থেকে উচ্ছেদ। কর্পোরেট পুঁজি পরিচালিত সেরকম পুনর্গঠন প্রক্রিয়ায় সৃষ্ট মজুরি শ্রমিকেরা আকর্ষণ হারাচ্ছে লোকায়ত সংস্কৃতির চর্চার পুরোনো বিষয়ের প্রতি। সংস্কৃতি চর্চার যে ফর্মগুলি বরাকের গ্রামাঞ্চলে জনপ্রিয় ছিল, নতুন সমাজ বাস্তবতায় নতুন বিষয় চর্চার অভাবে সেই ফর্মগুলির এক বকচ্ছপ বাজারি রূপ পরিগ্রহ করছে। 

কিন্তু অন্ত্যজদের জীবন অভিজ্ঞতা বলছে যে তাদের পুরোনো জীবনের যে সুস্থিরতা ছিল, অফুরন্ত অবসর সময়ে বিনোদনের সুযোগ সহ জীবন যাপনের যে মান ছিল তার অবনমন ঘটছে। চোখের সামনে প্রাচুর্যের পাহাড় যা সে আগে ঘরের কোণে দিনাতিপাত করে দেখতে পেত না, এখন সে সর্বত্র বেঁচে থাকার জীবন সংগ্রামে ঘুরে ঘুরে দেখতে পাচ্ছে। তার অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞানের পৃথিবী তার গ্রামের বাসভূমি ছেড়ে ভারতব্যাপী পরিব্যাপ্ত হয়েছে। বরাকের প্রান্তিকতায় নির্ধারিত তার চূড়ান্ত শ্রম শোষণের ও শ্রমশক্তির মূল্যের নিচে কঠোর শ্রম করতে যে বাধ্য হচ্ছে, তার নিয়ম সে আবিষ্কার করছে ভারতব্যাপী আয়োজনে অন্যান্য প্রান্তিক ও অন্ত্যজদের সাথে আন্ত:ক্রিয়ার অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান দিয়ে। সেজন্যই সে এক নতুন ভারত চায়, আর সেই চাওয়ার মধ্যেই ঢুকে পড়েছে তথাকথিত নতুন ভারতের প্রতিক্রিয়াশীল সংস্কৃতি। সোনার অসম গড়ার অসম আন্দোলনের জাতীয়তাবাদী সংস্কৃতি কৃষকদের স্বপ্ন দেখিয়েছিল সংখ্যালঘুর জমি জবরদখল করার লোভ দিয়ে। হিন্দুত্ববাদী সংস্কৃতি নতুন অন্ত্যজদের লোভ দেখাছে প্রাচুর্যের,এক নতুন ভারত যেখানে যে যত বেশি শ্রম করবে - দিবারাতি কঠোর শ্রমে অন্যকে পেছনে ফেলে দেবে সে তত বেশি স্বপ্নের ভারত, প্রাচুর্যের ভারতের সদস্য হয়ে ওঠবে, পেছনে ফেলে দেওয়ার জন্য রয়েছে এক অপর যারা ধর্মসংস্কৃতিতে ভিন্ন। গ্রামীণ ধর্মীয় অতীতের আধুনিক পুনর্নির্মাণ সাংস্কৃতিকভাবে মোহগ্রস্ত করার অন্যতম হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহৃত হচ্ছে।ভেঙে পড়া পুরোনো সামাজিক সম্পর্কের গর্ভেই হিন্দুত্বের এই পুনর্নির্মাণ, বরাকের গ্রামীণ সামাজিক সাংস্কৃতিক চর্চার এই ভাঙন প্রক্রিয়ার দিকে তাকালেই তা নজরে পড়ে। যে বৃহৎ বদরপুর অঞ্চলে নৌকা পূজা ও ঈদ-উৎসব ছিল অন্ত্যজ হিন্দু মুসলমান সমাজের সামূহিক আনন্দোৎসব তা দুই মেরুতে ভাগ হয়ে আনুষ্ঠানিকতায় পর্যবসিত হয়েছে, সেই ফাটল দিয়েই রামমন্দির আন্দোলনের অনুপ্রবেশ, পুরোনো সামাজিক সম্পর্ক যখন ভেঙে পড়ার মুখে পরে, নতুন তাকে প্রতিস্থাপিত করে, দুর্ভাগ্যজনকভাবে সেই নতুন দেখা দিয়েছে পুরোনো প্রতিক্রিয়াশীলতার পুনর্নির্মাণে – ঐক্যের সাংস্কৃতিক ধারার পুনর্নির্মাণের বিপরীতে বিভাজনের ধারার পুনর্নির্মাণে। যাপনের এই সংস্কৃতি শুধু হিন্দুত্ববাদের সংস্কৃতি নয়, কর্পোরেট পুঁজিরও সংস্কৃতি, কারণ এই মোহগ্রস্ততার অন্তরালে রয়েছে বেশি বেশি কঠোর ও গভীর সস্তা শ্রমের যোগানের আয়োজন, সেখানে অবসর বিনোদনে সুস্থ সংস্কৃতি চর্চার কোন অবকাশ নেই, রয়েছে শুধু সমস্ত সময় জুড়ে বেঁচে থাকার ও প্রতিযোগিতার শ্রম -- যা পুঁজির অতি-মুনাফার গ্যারান্টি। 

 কিন্তু সামাজিক সাংস্কৃতিক চর্চা একমুখীন নয়, সাংস্কৃতিক মোহগ্রস্ততা জীবন অভিজ্ঞতার একটি বিকৃতি, সস্তা শ্রমের বিনিময়ে যে বাঁচার সংগ্রামের তীব্রতা তা ভাষায়, ভাবে, ভঙ্গিতে অন্ত্যজরা একে অপরের সাথে ভাগ করে নেয়; চলার পথে সেখানেই গড়ে ওঠে অতীত সংস্কৃতি চর্চার রূপ ও বিষয়ের পুনর্ণির্মাণ, অন্ত্যজরা হয়ে ওঠে বিদ্রোহী, জন্ম দেয় প্রগতিশীল সংস্কৃতির, সেটা এক স্বাভাবিক প্রক্রিয়া, দিকে দিকে সেরকম ঘটে চলেছে, বরাকেও তা ঘটবে। 

 সংস্কৃতির সেই হয়ে ওঠা বাধাপ্রাপ্ত হয়ে সংকীর্ণ পরিসরে আবদ্ধ হয়ে শুকিয়ে যাবে, না প্রবাহমান ফল্গুধারায় সমগ্র চরাচরকে গ্রাস করে নেবে শ্রমজীবীদের এক নতুন ভারত, নতুন অসম ও নতুন বরাকের দিকে, তা নির্ভর করবে মানসিক শ্রমের সাথে যুক্ত আলোকপ্রাপ্ত মধ্যবিত্তের ভূমিকার উপর। মধ্যবিত্তের সাংস্কৃতিক চর্চা প্রগতিশীলতার একটি সংজ্ঞা খুঁজে বেড়ায়, সে নিজেদের পরিসর থেকে নির্মাণ করে নেয় সংস্কৃতির পূর্ব-নির্ধারিত বিষয় ও রূপ। অন্ত্যজ শ্রেণির ও শহুরে মধ্যবিত্তশ্রেণির যে দূরত্বের গভীরতা নির্মিত হয়েছে প্রান্তিকতার এক ব্যবস্থার গর্ভে তাতে এভাবে চাপিয়ে দিয়ে কোন সামাজিক সাংস্কৃতিক আন্দোলনের নির্মাণ হয় না। অন্ত্যজরা তার অভিজ্ঞতা দিয়ে যে ভারতকে দেখতে চাইছে, সেই ভারত ধূসর হয়ে আছে শিক্ষা ও আলোকপ্রাপ্তির অভাবে। মধ্যবিত্ত সাংস্কৃতিক চর্চায়ও এক নতুন ভারতকে দেখতে হবে যে ভারতে বরাকের প্রান্তিক অবস্থানের ব্যবস্থাগত যোগসূত্র ছিন্ন হয়; শিক্ষিত মানসিক শ্রমজীবীকে শুধু অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করলে চলে না, যদিও এক্ষেত্রেও জীবন অভিজ্ঞতাই মূল চালিকাশক্তি। কিন্তু প্রান্তিক সমাজের সামাজিক সম্পর্কের আমূল পরিবর্তনে অন্ত্যজদের সাংস্কৃতিক মতাদর্শগত পথপ্রদর্শক হওয়ার ক্ষেত্রে বৌদ্ধিক বাস্তব চর্চাই নির্ধারক ভূমিকা পালন করতে পারে।